mataram kuno

 

Kerajaan Mataram Kuno 

  Wangsa Sailendra 

1. Asal usul Wangsa Sailendra. 

     Istilah Sailendrawangsa dijumpai pertama kali di dalam prasasti 

Kalasan tahun 700 Saka(778M).  1  Kemudian istilah itu muncul pula di 

dalam prasasti dari desa Kelurak tahun 704 Saka (782 M).   di dalam 

prasasti Abhayagiriwihara dari bukit Ratu Baka tahun 714 Saka (792 M), 

  dan di dalam prasasti Kayumwungan tahun 746 Saka (824 M),    Yang 

amat menarik perhatian ialah bahwa istilah Sailendrawangsa itu muncul 

pula di luar Jawa, yaitu di dalam prasasti Ligor B  5 , Nalanda, dan Leiden. 

     Prasasti – prasasti ini semuanya memakai bahasa 

Sanskerta, dan tiga diantaranya – kecuali prasasti Kayumwungan – 

memakai huruf siddham, bukan huruf Pallawa atau huruf Jawa Kuno 

sebagaimana umumnya prasasti – prasasti di Jawa. Kenyataan ini 

ditambah dengan  kenyataan bahwa ada beberapa nama wangsa di India 

dan daratan Asia Tenggara yang sama artinya dengan Sailendra, yaitu 

raja gunung, menimbulkan pelbagai teori tentang asal usul wangsa 

Sailendra di Jawa itu. R.C. Majumdar beranggapan bahwa wangsa 

Sailendra di Indonesia, baik yang di Jawa maupun yang di Sriwijaya, 

berasal dari Kalingga di India Selatan.    G. Coedes lebih condong 

kepada anggapan bahwa wangsa Sailendra itu berasal dari Fu-nan atau 

Kamboja. Menurut pendapatnya ejaan Fu-nan dalam berita Cina itu 

berasal dari kata Khmer kuno vnam atau bnam yang berarti gunung; 

dalam bahasa Khmer sekarang phnom. Raja – raja Fu-nan disebut 

parwatabhupala, yang berarti raja gunung sama dengan kata Sailendra. 

     Setelah kerajaan Fu-nan itu runtuh sekitar tahun 620 M, ada anggota 

wangsa raja – raja Fu-nan itu yang menyingkir ke Jawa, dan muncul 

sebagai penguasa di sini pada pertengahan abad VIII M, dengan 

memakai nama wangsa Sailendra.   

     J. Przyluski menunjukkan bahwa argumentasi Coedes itu didasarkan 

atas tafsiran yang meragukan dari data bait di dalam prasasti Kuk Prah 

Kot, yang menurut Coedes merupakan petunjuk bahwa raja – raja 

Sailendra di Jawa menganggap dirinya keturunan wangsa Sailendra Fu-

nan. Menurut Przyluski istilah wangsa Sailendra itu menunjukkan bahwa 

raja – raja itu menganggap dirinya berasal dari Sailendra yang berarti raja 

gunung, dan merupakan sebutan bagi Siwa = Girisa. Dengan perkataan 

lain, raja – raja wangsa Sailendra di Jawa itu tentu menganggap 

leluhurnya ada di atas gunung. Hal ini merupakan petunjuk baginya 

bahwa istilah Sailendra itu asli Indonesia.    

     Pendapat – pendapat ini di atas telah dibahas oleh Nilakanta 

Sastri, dan ia sendiri mengajukan pendapat bahwa wangsa Sailendra di 

Jawa itu berasal dari daerah Pandya di India Selatan.  9  Akhirnya, J.L. 

Moens, dalam salah satu karangannya yang menarik perhatian, 

mengemukakan pendapat bahwa wangsa Sailendra itu dari India Selatan, 

yang semula berkuasa di sekitar Palembang, tetapi pada tahun 683 M 

melarikan diri ke Jawa karena serangan dari Sriwijaya dari Semenanjung 

Tanah Melayu.   . 

     Di antara pendapat – pendapat diatas yang kemudian banyak dianut 

ialah pendapat G. Coedes, lebih – lebih setelah J.G. de Carparis dapat 

menemukan istilah Waranaradhirajaraja di dalam prasasti candi Plaosan 

Lor, juga prasasti Kelurak, dan ia mengidentifikasikan Waranara itu 

dengan Narawaranagara atau Na-fu-na di dalam berita – berita Cina, yaitu 

pusat kerajaan Fu-nan setelah berpindah dari Wyadhapura atau T’e-mu 

  setelah mendapat serangan dari Chen-la dibawah pimpinan 

Bhawawarman dan Citrasena pada pertengahan kedua abad VI M.    

Selanjutnya de Casparis mengatakan bahwa setelah pindah ke Na-fu-na 

yang biasa dilokasikan di dekat Angkor Borei ada di antara raja – raja itu 

yang pergi ke Jawa dan keturunan – keturunannya. Jadi, menurut de 

Casparis, di Jawa mula – mula berkuasa wangsa raja – raja yang 

beragama Siwa, tetapi setelah kedatangan raja dari Na-fu-na itu yang 

berhasil menaklukannya, di Jawa Tengah terdapat dua wangsa raja – 

raja, yaitu raja – raja dari wangsa   yang beragama Siwa, dan para 

pendatang baru itu, yang kemudian menamakan dirinya wangsa 

Sailendra, yang beragama Buddha. Pendapat de Casparis ini diilhami 

oleh F.H. van Naerssen, yang melihat bahwa di dalam prasasti Kalasan 

tahun 778 M, yang berbahasa Sanskerta ada dua pihak, yaitu pihak raja 

wangsa Sailendra, yang hanya disebut sebagai Permata wangsa 

Sailendra tanpa nama, dan Rakai Panangkaran, raja bawahannya dari 

wangsa Sanjaya.    

     Selanjutnya de Casparis mencoba mengadakan rekonstruksi jalannya 

sejarah kerajaan Mataram sampai dengan pertengahan abad IX M 

dengan landasan anggapan bahwa sejak pertengahan abad VIII M ada 

dua wangsa raja – raja yang berkuasa, yaitu wangsa Sailendra yang 

berasal dari Fu-nan, dan penganut agama Buddha Mahayana, yang 

berhasil menaklukkan raja – raja dari wangsa Sanjaya yang beragama 

Siwa. Raja – raja wangsa Sanjaya itu, sejak Rakai Panangkaran hanya 

berkuasa sebagai raja bawahan, dan dalam beberapa kesempatan 

pembangunan candi – candi membantu raja wangsa Sailendra dengan 

memberikan tanah – tanah sebagai sima bagi candi – candi itu.    

Pendapat de Casparis ini dikembangkan lagi oleh F.D.K. Bosch, dengan 

perubahan – perubahan di sana – sini.    

     Pendapat bahwa wangsa Sailendra itu berasal dari luar Indonesia 

(India atau Kamboja) ditentang oleh R.Ng. Poerbatjaraka. Ia merasa amat 

tersinggung membaca teori – teori ini, seolah – olah bangsa                                                

Indonesia ini sejak dahulu kala hanyalah mampu untuk diperintah oleh 

bangsa asing.  

Menurut Poerbatjaraka, Sanjaya dan keturunan – keturunannya itu ialah 

raja – raja dari wangsa Sailendra, asli Indonesia, yang semula menganut 

agama Siwa, tetapi sejak Rakai Panangkaran berpindah agama menjadi 

penganut agama Buddha Mahayana. Sebagai salah satu alasan ia 

menunjuk kepada kitab Carita Parahyangan, yang antara lain memuat 

keterangan bahwa Rahyang Sanjaya telah menganjurkan anaknya 

Rahyangta Panaraban, untuk meninggalkan agama yang dianutnya, 

karena ia ditakuti oleh semua orang. nama Rahyangta Panaraban 

diidentifikasikannya dengan Rakai Panangkaran.    

     Penemuan prasasti batu berbahasa Melayu Kuno di desa Sojomerto, 

Kabupaten Pekalongan, dan sebuah prasasti batu berbahasa Sanskerta 

yang tidak diketahui dengan jelas asalnya  16  dan kini tersimpan di 

Museum Adam Malik, mungkin sekali memperkuat anggapan 

Poerbatjaraka. Prasasti dari Sojomerto itu menyebutkan Dapunta 

Selendra, nama ayah dan ibunya, yaitu Santanu dan Bhadrawati, dan 

istrinya yang bernama Sampula. Masih ada tokoh lagi yang disebut di 

dalam prasasti yang sayang sekali namanya tidak terbaca seluruhnya. 

Demikian pula istilah yang menunjukkan hubungan antara tokoh ini 

dengan Dapunta Selendra tidak terbaca seluruhnya. Tokoh ini diberi 

predikat Hyang, jadi mungkin sekali tokoh yang telah diperdewakan, dan 

dianggap sebagai leluhur Dapunta Selendra.   

     Sebagaimana Isanawangsa berpangkal kepada Pu Sindok yang 

bergelar Sri Isanawikramadharmmottunggadewa dan Rajasawangsa 

berpangkal kepada Ken Arok yang bergelar Sri Rajasa    tentunya                                                 

 Sailendra wangsa berpangkal kepada seorang leluhur yang gelarnya 

mengandung unsur Sailendra. Di dalam prasasti Sojomerto itu dijumpai 

nama Dapunta Selendra, yang jelas merupakan ejaan Indonesia dari kata 

Sanskerta Sailendra. Sesuai dengan asal usul nama – nama wangsa 

yang lain itu dapatlah disini disimpulkan bahwa wangsa Sailendra itu 

berpangkal kepada Dapunta Selendra. Kenyataan bahwa ia 

memakai bahasa Melayu Kuno di dalam prasastinya menunjukkan 

bahwa ia seorang Indonesia asli, mungkin sekali berasal dari Sumatra. 

karena di Sumatralah dijumpai lebih banyak prasasti berbahasa Melayu kuno.     

     Dari prasasti Sojomerto itu jelas bahwa Dapunta Selendra ialah 

penganut agama Siwa. Kapan dan apa sebabnya raja – raja wangsa 

Sailendra itu mulai menganut agama Buddha mungkin dapat diketahui 

dari prasasti milik Bapak Adam Malik, yang untuk sementara disebut 

dengan nama Sangkhara. Prasasti ini berbahasa Sanskerta, tetapi 

sayang yang diketemukan kembali hanya bagian akhirnya. Rupa – 

rupanya prasasti ini dituliskan di atas dua batu, tetapi batu yang pertama 

yang memuat permulaan prasasti tidak ada. Dengan demikian, tidak 

diketahui kapan prasasti ini dikeluarkan kalaupun ada angka tahunnya. 

Melihat bagian belakang prasasti yang tidak rata, dan ada bagian yang 

merupakan tonjolan, rupa – rupanya prasasti ini dahulu ditempatkan 

dalam suatu bangunan. 

     Bagian yang tersisa berisi keterangan bahwa pada suatu ketika ayah 

raja Sangkhara jatuh sakit, dan selama delapan hari ia sangat menderita 

karena panas yang membakar. Akhirnya ia meninggal tanpa dapat 

disembuhkan oleh pendeta gurunya. Oleh karena itu, raja Sangkhara 

merasa takut kepada sang guru yang dianggapnya tidak benar, dan ia lalu 

meninggalkan kebaktian kepada Sangkhara (Dewa Siwa). Bagian 

penutup prasasti memang membayangkan bahwa raja Sangkhara itu 

                                              

kemudian menjadi penganut agama Buddha, karena antara lain dikatakan 

bahwa ia telah memberikam anugerah kepada bhiksusnggha.    

     Kalau tafsiran itu benar, di sini dijumpai suatu sumber prasasti yang 

memberikan keterangan tentang perpindahan agama dari agama Siwa ke 

agama Buddha, dan raja yang berpindah agama itu ialah raja Sangkhara 

yang hingga kini belum pernah ditemui namanya di dalam sumber – 

sumber yang telah dikenal sebelumnya. 

     Prasasti ini tidak lengkap hingga tidak diketahui angka tahunnya. Akan 

tetapi, dari segi paleografi dapat diperkirakan bahwa prasasti ini berasal 

dari pertengahan abad VIII M. Mungkin sekali ini merupakan bukti 

epigrafis dari teori Poerbatjaraka yang didasarkan atas keterangan di 

dalam kitab Carita Parahyangan. Dengan perkataan lain, mungkin sekali 

pendapat Poerbatjaraka mengenai asal usul wangsa Sailendra benar, 

yaitu bahwa mereka itu orang Indonesia asli, dan bahwa hanya ada satu 

wangsa, wangsa Sailendra, yang anggota – anggotanya semula 

menganut agama Siwa. Akan tetapi, sejak pemerintahan Rakai 

Panangkaran    menjadi penganut agama Buddha Mahayana, untuk 

kemudian pindah lagi menjadi penganut agama Siwa sejak pemerintahan 

Rakai Pikatan. 

2. Ho-ling dan Kanjuruhan 

     Munculnya wangsa Sailendra itu bersamaan dengan perubahan 

dalam penyebutan Jawa didalam berita – berita Cina. Kalau sebelumnya, 

yaitu dalam abad V M, berita – berita Cina dari zaman dinasti Sung Awal 

(420 – 470 M) menyebut Jawa dengan She-p’o, berita – berita Cina dari 

                

zaman dinasti Tang (618 – 906 M) menyebut Jawa dengan sebutan Ho-

ling sampai tahun 818 M. untuk kemudian berubah lagi menjadi She-p’o 

mulai tahun 820 M sampai tahun 856 M.   Seperti telah dikatakan, 

prasasti Sojomerto itu mungkin sekali berasal dari pertengahan abad VII 

M, dan berita Cina yang pertama menyebut Ho-ling berasal dari tahun 640 

M. Berita – berita dari zaman dinasti Tang ada dua versi, yaitu Ch’iu-T’ang 

shu dan Hsin T’ang shu (618 – 906 M). Berita tentang Ho-ling antara lain 

sebagai berikut : Ho-ling yang juga disebut She-p’o. terletak di laut 

selatan. Di sebelah timurnya terletak P’o-li dan di sebelah baratnya 

terletak To-p’o-teng. Di sebelah selatannya adalah lautan, sedang di 

sebelah utaranya terletak Chen-la,    Tembok kota dibuat dari tonggak – 

tonggak kayu. Raja tinggal di sebuah bangunan besar bertingkat, 

beratapkan daun palem (?), dan duduk di atas bangku yang terbuat dari 

gading. Dipergunakan pula tikar yang terbuat dari kulit bambu. Kalau 

makan, orang tidak memakai sendok atau sumpit, tetapi dengan 

tangan saja. Penduduknya mengenal tulisan dan sedikit tentang ilmu 

perbintangan. 

     Ho-ling menghasilkan kulit penyu, emas dan perak, cula badak, dan 

gading. Kerajaan ini amat makmur; ada sebuah gua (?) yang selalu 

mengeluarkan air garam (bledug, Jw.). Penduduk membuat minuman 

keras dari bunga kelapa (atau bunga aren). Bunga pohon ini panjangnya 

dapat mencapai tiga kaki, dan besarnya sama dengan tangan orang. 

Bunga ini dipotong, dan airnya ditampung dijadikan minuman keras; 

rasanya amat manis, tetapi orang cepat sekali mabuk dibuatnya. Di Ho-

ling banyak perempuan yang berbisa; apabila orang mengadakan 

hubungan kelamin dengan perempuan – perempuan itu, ia akan luka – 

luka bernanah dan akan mati, tetapi mayatnya tidak membusuk. 

     Di daerah pegunungan ada sebuah daerah yang bernama Lang-pi-

ya; raja sering pergi kesana untuk menikmati pemandangan ke laut. 

Apabila pada pertengahan musim panas orang mendirikan gnomon 

                                                setinggi  8 kaki, bayangannya akan jatuh ke sebelah selatannya, dan 

panjangnya dua kaki empat inci. 

     Dalam masa Chen-kuan (627 – 649 M), raja Ho-ling, bersama dengan 

raja To-ho-lo dan To-p’o-teng, mengirimkan utusan ke Cina menyerahkan 

upeti. kaisar memberikan surat jawaban dengan dibubuhi cap kekaisaran, 

dan ketika utusan dari To-ho-lo meminta kuda – kuda yang baik, 

permintaan itu dikabulkan oleh Kaisar. Utusan dari Ho-ling datang lagi 

pada tahun – tahun 666, 767, dan 768 M. Utusan yang datang pada tahun 

813 M (atau 815 M) mempersembahkan empat budak sheng-chih 

(jenggi), burung kakatua yang bermacam – macam warnanya, burung 

p’in-chia (?), dan benda – benda yang lain. Kaisar amat berkenan hatinya, 

dan memberikan anugerah gelar kehormatan kepada utusan itu. Utusan 

itu mohon agar gelar itu diberikan saja kepada adiknya. Kaisar amat 

terkesan akan sikap itu, dan memberi anugerah gelar kehormatan kepada 

keduanya. 

     Pada tahun 674 M rakyat kerajaan itu menobatkan seorang 

perempuan sebagai ratu yaitu ratu Hsi-mo. Pemerintahannya meskipun 

sangat keras akan tetapi adil. Barang – barang yang terjatuh di jalan tidak 

ada yang berani menyentuhnya. Pada waktu raja orang – orang Ta-shih 

mendengar berita semacam itu, ia mengirim pundi – pundi berisi emas 

untuk diletakkan di jalan di negeri ratu Hsi-mo. Setiap orang yang 

melewatinya menyingkir, sampai tiga tahun pundi – pundi itu tak ada yang 

menyentuhnya. Pada suatu hari putra mahkota yang lewat disitu tanpa 

sengaja telah menginjaknya. Ratu sangat marah, dan akan 

memerintahkan hukuman mati terhadap putra mahkota. Para menteri 

mohon pengampunan baginya. Akan tetapi, ratu mengatakan bahwa 

karena yang bersalah adalah kakinya, kaki itu harus dipotong. Sekali lagi 

para menteri mohon pengampunan; akhirnya ratu memerintahkan agar 

jari – jari kaki putra mahkota itu yang dipotong, sebagai peringatan bagi 

penduduk seluruh kerajaan. Mendengar hal itu raja Ta-shih takut dan 

mengurungkan niatnya untuk menyerang kerajaan ratu Hsi-mo. 

     Raja tinggal di kota She-p’o (She-p’o-tch’eng), tetapi leluhurnya yang 

bernama Ki-yen telah memindahkan pusat kerajaan ke timur, ke kota 

P’olu-chia-ssu. Di sekeliling She-p’o ada 28 kerajaan kecil, dan tidak ada 

diantaranya yang tidak tunduk. Ada 32 pejabat tinggi kerajaan, dan yang 

terutama diantara mereka ialah ta-tso-kan-hsiung.  24  Menurut berita 

dalam Ying-huan-tschelio perpindahan itu terjadi dalam masa T’ien-pao 

(742 – 755 M).  25   

    Berdasarkan keterangan mengenai panjangnya bayangan gnomon 

ditengah musim panas itu orang harus menetapkan letak Ho-ling ada 

pada 6o8’ LU, jadi tidak mungkin ada di Jawa. Akan tetapi, ada 

kemungkinan juga bahwa penulis Hsin-T’ang shu itu telah membuat dua 

kali kekeliruan, yaitu bahwa mestinya waktunya ditengah musim dingin, 

dan bahwa bayangan gnomon itu jatuh disebelah utaranya. Kalau 

pembetulan ini diterima, Ho-ling terletak pada 6o8’ LS,  26  jadi di pantai 

utara Jawa. Pemecahan semacam ini sesuai dengan lokalisasi Lang-pi-

ya di Desa Krapyak dekat Gunung Lasem.  27} L-C Damais 

mengindentifikasikan Ho-ling dengan Walaing.  28  Identifikasi itu mungkin 

secara fonetis memang dapat dipertanggung jawabkan,  tetapi sepanjang 

yang dapat disimpulkan dari sumber epigrafi, Walaing yang memang 

sering disebut sebagai nama tempat didalam pelbagai prasasti,    tidak 

merupakan pusat kerajaan. Dari prasasti –prasasti diketahui bahwa 

kerajaan wangsa Sailendra itu disebut Mataram, dan ibu kotanya disebut 

Medang, sampai ke zaman pemerintahan Pu Sindok. Letak ibu kota 

Medang memang berpindah – pindah, tetapi tidak pernah ada Medang i 

Walaing. Desa Medang memang dijumpai mulai dari daerah Bagelen di 

Jawa Tengah sampai didekat Madiun Jawa Timur, tetapi yang terbanyak 

ialah antara Purwodadi – Grobogan dan Blora. Lokasi di daerah ini sesuai 

pula dengan keterangan tentang adanya gua yang selalu mengeluarkan 

air garam, dan memang di Desa Kuwu di daerah Purwodadi – Grobogan 

itulah hingga kini masih dijumpai apa yang dalam bahasa daerah disebut 

bledug, dan orang disitu membuat garam dari bledug itu.    Ratu Hsi-mo atau Sima dalam bahasa Indonesia, mungkin pengganti 

atau salah seorang pengganti Dapunta Selendra. Perlu dicatat disini 

bahwa pada masa pemerintahan Sima itu Ho-ling telah ada seorang 

pendeta agama Buddha yang termasyur bernama Yoh-na-p’o-to-lo atau 

Jnabhadra.    ia telah membantu seorang pendeta Vina, Hwi-ning (664 

– 666 M), dalam menerjemahkan kitab suci agama Buddha dari bahasa 

Sanskerta ke dalam bahasa Cina. ini berarti bahwa setidak – tidaknya 

kedua pendeta itu dapat berdiskusi dalam satu bahasa yang mereka 

kuasai bersama, disamping bahasa Sanskerta, bahasa Cina atau bahasa 

daerah, yang didalam berita – berita Cina disebut bahasa K’un-lun. 

        Yang mereka terjemahkan ialah Nie-p’an (Nirwana) dari Sang 

Buddha dan pembakaran jenazahnya. Menurut keterangan I-tsing 

ternyata naskah ini berbeda dengan naskah Nirwana dari  aliran 

Hinayana. Ini juga ternyata dari keterangan I-tsing yang mengatakan 

bahwa naskah yang diterjemahkan itu termasuk dalam Ngo-ki-muo 

(Agama),yang tergolong dalam kitab – kitab sutra yang pertama dari aliran 

Hinayana. Dari keterangan I-tsing diketahui pula bahwa di pulau – pulau 

di Laut Selatan, termasuk di Ho-ling, hampir semua penduduknya 

menganut agama Buddha Hinayana terutama dari Mulasarwastiwada.   

     Keterangan I-tsing itu bertentangan dengan kenyataan bahwa 

Dapunta Selendra adalah penganut agama Siwa; dan demikian pula 

tentunya pengganti – penggantinya sampai dengan Rakai Mataram Sang 

Ratu Sanjaya. 

Akan tetapi, mengingat bahwa di Jawa ini tidak selalu rakyat mengikuti 

agama yang dianut oleh rajanya, sebagaimana antara lain ternyata dari 

banyaknya peninggalan – peninggalan candi kecil yang berlandaskan 

agama Siwa disekitar candi Borobudur,    masalah agama itu tidak perlu                                                 

. merupakan keberatan terhadap anggapan bahwa sampai pemerintahan 

Sanjaya raja – raja wangsa Sailendra adalah penganut Siwa. 

     Dalam masa pemerintahan ratu Sima itu ada ancaman dari raja T-shih, 

Istilah Ta-shih merupakan transkripsi dari tajika, yang biasa digunakan 

untuk menyebut orang – orang Arab di India, Timbul pertanyaan apakah 

yang dimaksudkan dengan raja Ta-shih yang hendak menyerang Ho-ling 

itu. Mungkinkah di kepulauan Indonesia pada abad VII M itu sudah ada 

orang – orang Arab (atau yang oleh orang Cina dianggap sebagai orang 

Arab) yang menetap dan merupakan suatu kelompok masyarakat 

tersendiri? 

     Prasasti Hampran dan prasasti Sangkhara itu berasal dari suatu masa 

yang bersamaan dengan terjadinya perpindahan ibu kota kerajaan Ho-

ling dari She-p;o-tch’eng ke P’o-lu-chia-sse, seperti yang tertera dari 

berita Cina dari zaman rajakula T’ang. Seperti telah disebutkan, berita 

Cina itu mengatakan bahwa raja Ho-ling tinggal di kota She-p’o, tetapi 

nenek moyangnya yang bernama Ki-yen telah memindahkan ibu kotanya 

ke timur, ke P’o-lu-chia-sse. Karena selanjutnya disebut – sebut ta-tso-

kan-hiung,  yang oleh Boechari ditafsirkan sebagai “Daksa, saudara / raja 

/ yang gagah berani,    maka dapat disimpulkan bahwa yang dimaksud 

disini ialah Rakai Watukura Dyah Balitung, yang memerintah antara tahun 

899 – 911 M. 

     Masalahnya sekarang siapakah Ki-yen itu, dan apa sebabnya ia 

memindahkan pusat kerajaannya. Seperti telah dikatakan pemindahan 

pusat kerajaan itu biasanya terjadi apabila kota itu telah diserbu oleh 

musuh. Akan tetapi, antara tahun 742 – 755 M itu tidak ada satu sumber-

pun yang memberitakan adanya serangan. Apa yang kira – kira terjadi 

antara tahun itu adalah pergantian pemerintahan Sanjaya ke Rakai 

Panangkaran. 

                                               

kalau Sangkhara itu dapat diidentifikasikan dengan Rakai Panangkaran – 

sehingga nama lengkap raja ini ialah Rakai Panangkaran Dyah 

Sangkhara Sri Sanggramadhananjaya – maka pergantian itu disertai pula 

dengan perubahan agama yang dianut oleh raja; dan ini mungkin dapat 

menimbulkan pergolakan.  35  Mungkin masih ada anggota keluarga raja 

yang lain yang masih taat kepada agama leluhurnya, yaitu agama Siwa, 

dengan mungkin masih mempertahankan guru mereka. Mungkin juga 

Bhanu di dalam prasasti Hampran itu salah seorang anggota wangsa 

Sailendra yang diserahi sebagai penguasa daerah, yang masih tetap 

menganut agama Siwa. 

     Apakah Rakai Panangkaran yang memindahkan pusat kerajaannya 

lebih ke timur dari daerah Kedu, yaitu lembah di lereng gunung Merapi? 

Kesulitannya ialah bahwa pertama – tama harus tahu dahulu letak She-

p’o-tch’eng (Yawapura), pusat kerajaan Rakai Watukura Dyah Balitung. 

Apakah di daerah Kedu, ataukah di daerah sekitar Prambanan, ataukah 

di daerah Purwodadi – Grobogan (?), yang terang sudah tidak lagi di 

daerah Pekalongan / Banyumas. Andaikata dapat ditunjukkan bahwa 

Rakai Watukura berpusat kerajaan di daerah Kedu mengingat gelar 

rakainya yang menunjukkan bahwa ia mempunyai daerah lungguh di 

daerah Kedu Selatan,    – mungkin sekali Rakai Panangkaran telah 

memindahkan pusat kerajaannya ke sekitar Prambanan, atau di daerah 

Purwodadi – Grobogan. Seperti yang akan dikemukakan dalam uraian 

selanjutnya, Rakai Panangkaran telah membangun pelbagai candi, 

antaranya candi Sewu yang mestinya berfungsi sebagai candi kerajaan, 

khusus untuk pemujaan dewa tertinggi, yaitu manjusri, dan candi Kalasan.  

  

     Dengan uraian ini seolah – olah Ki-yen sudah diidentifikasikan 

dengan Rakai Panangkaran. Seperti telah ditunjukkan oleh L-C Damais 

mungkin sekali Ki-yen itu tidak lengkap, mestinya Lo-ki-li-yen, yang 

                                                

merupakan transkripsi dari gelar Rakarayan, atau lo-ki-yen yang 

merupakan transkripsi dari Rakryan.    jadi, Ki-yen bukan nama, 

melainkan hanya gelar; maka dapat diidentifikasikan dengan siapa saja 

yang bergelar Rakarayan.  Mengenai lokasi P’o-li-chia-sse memang 

belum dapat didapat penyelesaian yang memuaskan. yang dapat 

dikatakan disini barulah bahwa p’o-lu itu dapat merupakan transkripsi dari 

waru. Nama tempat Waru atau yang mengandung unsur Waru memang 

banyak sekali, baik di Jawa Tengah maupun di Jawa Timur. Akan tetapi, 

mungkin Waru harus dicari di sekitar Rembang, karena memenuhi syarat 

dekat dengan Krapyak, suatu tempat yang sering dikunjungi raja untuk 

menikmati pemandangan laut.    

     Bagaimana kalau ternyata Rakai Watukura Dyah Balitung bertakhta di 

daerah Prambanan atau Purwodadi – Grobogan (?) Tentulah harus 

dibayangkan bahwa nenek moyangnya telah memindahkan pusat 

kerajaan lebih ke timur lagi, mungkin sampai ke Jawa Timur. Dalam 

hubungan ini perlu dikemukakan bahwa hingga kini para sarjana 

cenderung untuk menghubungkan berita perpindahan pusat kerajaan Ho-

ling ke timur itu dengan munculnya prasasti Dinoyo di daerah Malang 

yang berangka tahun 682 Saka (21 Nopember 760 M).    

     Di dalam prasasti Dinoyo itu diperingati  pembuatan arca Agastya dari 

batu hitam dengan bangunan candinya oleh raja Gajayana, sebagai 

pengganti arca Agastya yang telah dibuat dari kayu cendana oleh nenek 

moyangnya. 

Gajayana adalah anak raja Dewa singha yang telah memerintah kerajaan 

dibawah naungan api Putikeswara, Setelah Dewasingha mangkat 

anaknya yang semula bernama Limwa, menggantikan duduk diatas 

takhta kerajaan Kanjuruhan, dengan nama Gajayana. Ia beranak 

perempuan yang bernama Uttejana, yang kawin dengan Jananiya. 

Gajayana memang pemuja Agastya, dan setelah ia melihat arca Sang 

Maharesi yang dibuat oleh nenek moyangnya dari kayu cendana, ia 

memerintahkan kepada para pemahat untuk membuat arca batu hitam 

yang indah dan bersama para pembesar dan rakyat ia memerintahkan 

pembangunan sebuah candi yang indah untuk para pertapa, para 

sthapaka, dan rakyat. Pada kesempatan itu raja menganugerahkan 

sebidang tanah, sapi yang gemuk – gemuk dan sejumlah kerbau, serta 

budak laki – laki dan perempuan sebagai penjaganya. Demikian pula raja 

menganugerahkan segala sesuatu untuk keperluan para pendeta, seperti 

untuk keperluan pemujaan api dan untuk persembahan caru bagi Sang 

Maharesi, dan untuk keperluan penyucian diri dan sebuah bangunan yang 

besar dan permai untuk tempat beristirahat para pengunjung, lengkap 

dengan persediaan padi jelai, tempat tidur, dan pakaian. Dua bait terakhir 

prasasti ini berisi kutukan bagi mereka yang tidak menjunjung tinggi 

amanat raja, dan sebaliknya mengharapkan kesejahteraan bagi mereka 

yang ikut memperbesar jasa dengan memelihara bangunan suci itu 

beserta segenap kelengkapannya.    

     Isi prasasti ini mungkin berkaitan dengan nama sebuah kerajaan 

di Jawa Timur yang bernama Kanjuruhan. Nama ini rupa – rupanya 

hingga sekarang masih ada dalam nama sebuah desa tidak jauh dari 

Dinoyo, tempat penemuan prasasti, yaitu des Kejuron ditepi Kali Merto. 

Disebelah utara Desa Kejuron itu masih ada peninggalan candi yang 

memiliki ciri – ciri arsitekturnya termasuk bangunan candi yang tua, yaitu 

candi Badut. Apakah memang candi Badut itu yang disebutkan didalam 

prasasti ini sebagai candi untuk pemujaan Agastya belumlah dapat 

dipastikan, karena disekitarnya, yaitu didesa Merjosari, Besuki, dan 

Ketawang Gede juga ditemukan sisa – sisa bangunan kuno yang 

menunjukkan ciri – ciri arsitektur yang sama.  

 Poerbatjaraka mengidentifikasikan Gajayana dengan Ki-yen didalam 

berita Cina yang memindahkan kerajaan Ho-ling ke Timur. Fonetis 

identifikasi ini kurang dapat diterima.    Lagi pula ada keberatan yang 

lebih mendasar, yaitu kenyataan bahwa didalam prasasti ini disebut – 

sebut arca Agastya dari kayu cendana yang telah dibuat oleh nenek 

moyang raja Gajayana. Selain itu, dari kata – kata didalam prasasti 

terbayang bahwa sebelumnya raja Dewasingha, ayahnya, telah 

memerintah dengan tenang di kerajaan Kanjuruhan. Jadi, tidak 

mungkinlah kiranya Gajayana diidentifikasikan dengan Ki-yen. Bahkan 

mungkin harus disimpulkan bahwa kerajaan Kanjuruhan itu tidak ada 

hubungannya sama sekali dengan kerajaan Ho-ling atau Mataram di 

Jawa Tengah. Apabila yang dimaksud dengan arca Agastya dari kayu 

cendana yang telah dibuat oleh nenek moyang raja Gajayana itu tidak lain 

dari sebuah patung pemujaan nenek moyang yang biasa dibuat oleh 

kesatuan masyarakat yang belum menganut agama Hindu / Buddha, jadi 

semacam mulabera, yang kemudian, setelah kelompok itu menganut 

kebudayaan India dan berkembang menjadi suatu kerajaan, ditingkatkan 

menjadi semacam patung dewaraja.    Kalau demikian halnya, 

Dewasingha dan Gajayana itu ialah keturunan kepala daerah yang 

menguasai Kejuron dan sekitarnya, yang telah mengangkat dirinya 

menjadi raja dalam gaya India, lengkap dengan upacara pentahbisannya. 

     Kerajaan Kanjuruhan itu tidak lama berkembangnya. Mungkin 

kemudian kerajaan itu ditaklukkan oleh Mataram, dan penguasa – 

penguasanya dianggap sebagai raja bawahan dengan gelar Rakryan 

Kanuruhan. Gelar ini mulai muncul didalam prasasti raja Watukura Dyah 

Balitung, dan kedudukannya menjadi amat penting dalam zaman 

Dharmawangsa Airlangga dan zaman Kadiri.    Mungkin sekali memang 

Rakai Watukura yang menaklukkan Kanjuruhan itu, karena dari raja ini                                               

didapatkan prasasti Kubu – Kubu tahun 827 Saka (17 Oktober 905 M), 

yang menyebut bahwa pada zaman pemerintahannya telah terjadi 

penyerangan ke Banten, dan Banten dapat dikalahkan.    Berdasarkan 

nama – nama tempat yang lain didalam prasasti ini mungkin Banten itu 

harus dicari didaerah Jawa Timur. 

3. Rakai Mataram Sang Ratu Sanjaya 

     Sebelum membicarakan masalah perpindahan pusat kerajaan itu 

baiklah terlebih dahulu disebutkan disini beberapa sumber prasasti dari 

masa sebelum perpindahan itu. Pertama – tama disebutkan disini prasasti 

di desa Lebak, Kecamatan Grabag (Magelamg), di lereng Gunung 

Merbabu, yang lebih dikenal dengan nama prasasti Tuk Mas.    Prasasti 

ini dipahatkan pada sebuah batu alam yang besar yang berdiri didekat 

suatu mata air. Hurufnya Pallawa yang tergolong muda, dan bahasanya 

Sanskerta. Menurut analisis paleografis dari Krom prasasti ini berasal dari 

pertengahan abad VII M.  48  Isinya pujian kepada suatu mata air yang 

keluar dari gunung, menjadi sebuah sungai yang mengalirkan airnya yang 

dingin dan bersih melalui pasir dan batu – batu, bagaikan Sungai Gangga.     

     Diatas tulisan itu dipahatkan bermacam – macam laksana dan alat – 

alat upacara antara lain cakra, sangkha, trisula, kundi, kapak, gunting, 

kudi, pisau, tongkat, dan empat bunga padma. laksana – laksana itu jelas 

menunjuk kepada agama Siwa. Dapat dibayangkan bahwa mata air itu 

dianggap sebagai sumber air yang suci, dan bahwa didekatnya tentu ada 

asrama pendeta – pendeta yang mengelola sumber air ini.     

     Prasasti yang kedua adalah prasasti Canggal, yang berasal dari 

halaman percandian diatas Gunung Wukir di Kecamatan Salam, 

Magelang. Prasasti ini berhuruf Pallawa dan berbahasa Sanskerta, dan 

berangka tahun 654 Saka (6 Oktober 732 M). Dalam bait pertama        

dikatakan bahwa raja Sanjaya telah mendirikan lingga diatas bukit pada 

tanggal 6 Oktober tahun 732 M. Lima bait berikutnya berisi puji – pujian 

kepada Siwa, Brahma, dan Wisnu, dengan catatan bahwa untuk Siwa 

sendiri tersedia tiga bait. Bait ke-7 memuji – muji Pulau Jawa yang subur 

dan banyak menghasilkan gandum (atau padi) dan kaya akan tambang 

emas. Di Pulau Jawa itu ada sebuah bangunan suci untuk pemujaan Siwa 

yang amat indah, untuk kesejahteraan dunia, yang dikelilingi oleh sungai 

– sungai yang suci, antara lain Sungai Gangga. Bangunan suci itu terletak 

diwilayah Kunjarakunja. Dua bait berikutnya ditujukan kepada raja Sanna, 

yang memerintah dengan lemah lembut bagaikan seorang ayah yang 

mengasuh anaknya sejak kecil dengan penuh kasih sayang, dan dengan 

demikian ia menjadi termashur dimana – mana. Setelah ia dapat 

menaklukkan musuh – musuhnya, ia memerintah untuk waktu yang lama 

dengan menjunjung tinggi keadilan bagaikan Manu. Akan tetapi, setelah 

ia kembali ke surga untuk menikmati jasa – jasanya yang amat banyak, 

dunia ini terpecah dan kebingungan karena sedih kehilangan 

pelindungnya. Tiga bait terakhir ditujukan kepada pengganti Sanna, yaitu 

Raja Sanjaya, anak Sannaha, saudara perempuan Raja Sanna. Ia 

seorang raja yang gagah berani, yang telah menaklukkan raja – raja 

disekelilingnya, bagaikan Raghu ia juga dihormati oleh para pujangga 

karena dipandang sebagai raja yang paham akan isi kitab – kitab suci. Ia 

bagaikan Meru yang menjulang tinggi, dan meletakkan kakinya jauh 

diatas kepala raja – raja yang lain. Selama ia memerintah dunia ini yang 

berikat pinggangkan samudra dan berdada gunung – gunung, rakyatnya 

dapat tidur ditepi jalan tanpa merasa takut akan penyamun dan bahaya 

yang lain. Dewi Kali hanya dapat menangis – nangis karena tidak dapat 

berbuat apa – apa.     

     Dari prasasti itu diketahui bahwa pada tahun 732 M Raja Sanjaya yang 

jelas beragama Siwa telah mendirikan sebuah lingga diatas bukit. 

Mungkin bangunan lingga itu adalah candi yang hingga kini masih ada 

sisa – sisanya diatas Gunung Wukir, mengingat bahwa prasastinya 

memang berasal dari halaman percandian itu.    Pendirian lingga mungkin sekali memperingati kenyataan bahwa ia telah dapat 

membangun kembali kerajaan dan bertakhta dengan aman tenteram 

setelah menaklukkan musuh – musuhnya. Seperti yang dapat 

disimpulkan dari kata – kata pada baik ke-9 yang menerangkan 

mangkatnya raja Sanna, Sanna itu gugur dalam peperangan karena 

diserang oleh musuh.    Mungkin sekali kembalinya Sanjaya diatas 

takhta kerajaan itu terjadi pada tahun 717 M, yaitu tahun permulaan tarikh 

Sanjaya, yang hanya digunakan oleh Daksa didalam tiga prasastinya.     

     Sanna, Sannaha, dan Sanjaya mungkin sekali keturunan – keturunan 

Dapunta Selendra, sehingga mereka-pun masuk anggota wangsa 

Sailendra. Hal ini antara lain dapat disimpulkan dari daftar raja – raja yang 

disebutkan didalam prasasti Mantyasih. 

     Disitu Sanjaya disebut sebagai raja yang pertama yang bertakhta di 

Medang. Ia kemudian disusul oleh Rakai Panangkaran, yang jelas 

menamakan dirinya Permata wangsa Sailendra. mungkin diantara 

Dapunta Selendra dan Sima, atau Sima dan Sanna, masih ada seorang 

raja lagi yang hingga kini belum diketemukan didalam sumber sejarah.  56   

     Dapat dipahami mengapa raja Sanjaya disebut sebagai raja pertama 

yang bertakhta di Medang. Seperti telah dikatakan pendahulunya, yaitu 

raja Sanna, telah diserang oleh musuh, dan rupa – rupanya gugur dalam 

pertempuran, Mungkin sekali ibu kota kerajaan juga telah diserbu dan 

dijarah. Oleh karena itu, setelah Sanjaya dinobatkan menjadi raja, perlu 

dibangun ibu kota yang baru, dengan istana yang baru disertai dengan 

              

pembangunan candi untuk pemujaan lingga kerajaan.    Mungkin ini 

berhubungan dengan kepercayaan bahwa istana yang telah diserbu oleh 

musuh itu sudah kehilangan tuahnya. Hal itu dapat dilihat berkali – kali 

dalam sejarah Nusantara sampai ke zaman Surakarta.  58  Istana yang 

dibangun oleh Sanjaya itu terletak di Poh Pitu. Akan tetapi, dimana letak 

Poh Pitu itu hingga sekarang belum dapat ditemukan.  

     Yang menarik perhatian adalah keterangan bahwa di Pulau Jawa ada 

sebuah bangunan suci untuk pemujaan Siwa didaerah Kunjarakunja yang 

dikelilingi oleh sungai – sungai suci, yang terutama diantaranya adalah 

Sungai Gangga. Candi manakah yang dimaksuf itu? Adakah candi itu 

sama dengan candi untuk lingga yang dibangun Sanjaya di Gunung 

Wukir? Ataukah sebuah candi yang lain yang belum dapat 

diidentifikasikan? yang terang bukanlah candi Prambanan, karena candi 

Prambanan itu baru diresmikan tahun 856 M, seperti yang dapat 

disimpulkan dari prasasti Siwagerha    Tentunya harus dicari adalah 

candi Siwa yang dibangun oleh raja sebelum Sanjaya. Mungkinkah yang 

dimaksudkan dengan candi Siwa didalam prasasti Canggal itu candi 

Banon dekat Mendut, yang hanya tinggal arca – arcanya saja yang besar 

dan bercorak “klasik”? Letak candi itu memang disuatu daerah diantara 

Sungai Progo dan Sungai Elo, jadi sesuai dengan pemerian didalam 

prasasti, dengan menduga bahwa yang dimaksud dengan Sungai 

Gangga itu adalah Kali Progo, sebagai sungai yang terbesar didaerah ini. 

Mengingat besarnya arca – arcanya memang pantas untuk suatu candi 

kerajaan.     

     Tentang nama Kunjarakunja, Poerbatjaraka pernah mengemukakan 

pendapat bahwa  yang dimaksudkan adalah daerah Sleman sekarang 

berdasarkan arti Kunjarakunja, yaitu hutan gajah, dan adanya daerah 

wanua ing alas i saliman didalam tiga prasasti pada batu sima.    

Pendapat itu sekarang harus diragukan kebenarannya, karena nama 

                                               

daerah didalam ketiga prasasti ini – sekarang ditambah dengan tiga 

batu lagi yang memuat nama daerah itu – harus dibaca wanua ing i alas i 

salimar.    Lagi pula kata Kunjarakunja dapat juga berarti hutan Ficus 

Religiosa atau hutan pohon bodhi dan sejenisnya, karena kata kunjara 

tidak hanya berarti gajah, tetapi nama beberapa jenis pohon, antara lain 

pohon bodhi (Ficusreligiosa).     

     Bahwa Sanjaya dikatakan telah menaklukkan raja – raja 

disekelilingnya memang dapat dipahami. Peristiwa yang serupa juga 

dapat dilihat nanti pada raja Dharmmawangsa Airlangga, yang juga harus 

menaklukkan kembali raja – raja bawahan yang sebelumnya mengakui 

kemaharajaan Dharmmawangsa Teguh. Tentu demikian pula halnya 

dengan raja Sanjaya. Setelah Sanna diserang oleh musuh dan pusat 

kerajaannya dihancurkan, tentu ada diantara raja – raja kecil yang semula 

mengakui kemaharajaannya yang lalu menganggap dirinya tidak terikat 

hubungan sebagai raja bawahan lagi dari maharaja Ho-ling,    karena itu 

setelah Sanjaya berhasil menduduki takhta kerajaan kembali dengan 

membangun pusat kerajaan baru, ia harus menaklukkan raja – raja yang 

tidak mau lagi mengakui kemaha rajaannya.     

     Prasasti berikut ialah prasasti Hampran tahun 672 Saka (24 Juli 750 

M).    Prasasti ini ditulis diatas batu alam yang besar di Desa 

Plumpungan dekat Salatiga. Bahasanya Sanskerta, dan hurufnya bukan 

lagi huruf Pallawa, tetapi huruf Jawa Kuno. Jadi, inilah huruf Jawa Kuno 

yang tertua didalam prasasti yang berangka tahun. Isinya memperingati 

pemberian tanah di Desa Hampra n  yang terletak diwilayah Trgramwya,  

    oleh orang yang bernama Bhanu demi kebaktian terhadap Isa, dengan 

persetujuan dari sang Siddhadewi.     

     Menurut de Casparis, Bhanu itu seorang raja dari wangsa Sailendra, 

mengingat bahwa didalam prasasti Ligor B ada nama raja Wisnu, dan 

didalam prasasti Kelurak ada nama raja Indra.    Ia berpendapat bahwa 

Bhanu itu tentu penganut agama Buddha, karena Isa merupakan nama 

lain dari sang Buddha. Akan tetapi, pendapat itu kurang meyakinkan 

karena didalam prasasti Hampran itu Bhanu tidak memakai gelar 

kerajaan. Bahwa Isa merupakan nama lain dari Buddha tidak dapat 

dibuktikan; istilah itu biasanya dipakai untuk menyebut Siwa.     

     Ditinjau dari segi palaeografi mungkin prasasti Sangkhara harus 

diletakkan antara prasasti Canggal dan prasasti Hampran, atau segera 

sesudah prasasti Hampran. Seperti telah disinggung sebelumnya, 

prasasti ini berisi keterangan bahwa raja Sangkhara telah meninggalkan 

kebaktian yang lain – lain, juga terhadap Siwa, setelah ia merasa takut 

kepada gurunya yang tidak benar (anrtagurubhayas) yang rupa – rupanya 

dianggap telah membuat ayahnya sakit dan wafat. Didalam bait 

sebelumnya dikatakan bahwa ayahnya itu telah berjanji untuk 

melaksanakan apa yang dikatakan oleh sang guru, karena ia memang 

mau taat kepadanya. Raja Sangkhara kemudian membangun sebuah 

prasada yang indah, karena ingat akan janjinya sendiri. Dalam bait 

terakhir ada pujian terhadap bhiksusanggha. Pujian inilah yang memberi 

bayangan bahwa raja Sangkhara itu lalu menjadi penganut agama 

Buddha. Lebih – lebih mengingat keterangan dari seorang kolektor di Solo 

yang mengatakan bahwa prasasti itu berasal dari suatu tempat yang 

                                                

masih ada sisa – sisa bangunannya yang berlandaskan agama Buddha, 

sekalipun mungkin bangunan itu tidak terlalu besar, dan terbuat dari bata. 

   

4. Rakai Panangkaran dan pengganti – penggantinya. 

     Dari uraian diatas dapatlah digambarkan bahwa Rakai Mataram Sang 

Ratu Sanjaya telah membangun kembali kerajaan setelah raja Sanna 

gugur dalam pertempuran karena serangan musuh, dan pusat 

kerajaannya dihancurkan. Pada tahun 717 M Sanjaya dinobatkan menjadi 

raja di Medang yang mungkin terletak di Poh Pitu. Pada tahun 732 M, ia 

mendirikan bangunan suci untuk pemujaan lingga diatas Gunung Wukir, 

sebagai lambang telah ditaklukkannya lagi raja – raja kecil disekitarnya 

yang dahulu mengakui kemaharajaan raja Sanna. 

     Akan tetapi, pada suatu ketika ia jatuh sakit dan meninggal dalam 

penderitaan yang amat sangat, selama delapan hari karena ingin 

mematuhi apa yang dikatakan oleh gurunya. Anaknya yang bernama 

Sangkhara, atau mungkin lengkapnya Rakai Panangkaran Dyah 

Sangkhara Sri Sanggramadhananjaya, karena takut akan Sang Guru 

yang tidak benar lalu meninggalkan agama Siwa, menjadi penganut 

agama Buddha Mahayana, dan memindahkan pusat kerajaannya ke 

timur, mungkin disekitar Sragen disebelah timur Bengawan Solo, atau ke 

daerah Purwodadi – Grobogan. Ia lalu membangun serangkaian candi – 

candi kerajaan, antara lain candi Sewu untuk pemujaan Manjusri, 

sebagaimana dapat diketahui dari prasasti Kelurak tahun 704 Saka (26 

September 782 M), candi Plaosan Lor yang melambangkan kesatuan 

kerajaan,    dan candi Borobudur untuk pemujaan pendiri rajakula 

Sailendra    Ia juga membangun candi Kalasan pada tahun 700 Saka 

  778 M) dan mungkin sebuah bangunan lagi di Bukit Ratu Baka, karena 

ada prasasti berbahasa Sanskerta dibukit ini tahun 700 Saka (778 M) 

yang memperingati pembangunan Abhayagiriwihara.    Masih ada sisa 

– sisa bangunan candi Buddha yang besar, seperti arca – arca Buddha 

dan Boddhisatwa di Bogem dan di desa Boyolali. Arca – arca Bogem amat 

besar, pantas diletakkan dalam candi kerajaan,  

     Prasasti – prasasti yang disebutkan diatas, yaitu prasasti Kalasan 

tahun 778 / 779 M, prasasti Kelurak tahun 782 M, prasasti 

Abhayagiriwihara dari Bukit Ratu Baka tahun 792 M, dan prasasti dari 

candi Plaosan Lor semuanya memakai huruf siddham dan 

berbahasa Sanskerta. Ini pun merupakan suatu hal yang baru. 

Sebagaimana diketahui huruf siddham itu banyak dipakai di India Utara 

dan Sri Lanka. Kemungkinan besar bahwa Rakai Panangkaran, setelah 

meninggalkan gurunya yang lama, lalu berpindah agama dan mengambil 

seorang guru baru yang menganut agama Buddha, dan berasal dari India 

Utara atau Sri Lanka. Didalam prasasti Kelurak memang disebutkan 

adanya seorang guru di Gaudidwipa yang telah memimpin upacara 

pentahbisan arca Manjusri (di candi Sewu). Gaudi atau Gauda ada di 

Benggala.  75  Didalam prasasti Abhayaguruwihara disebutkan adanya 

hubungan dengan Sri Lanka.    Penggunaan huruf siddham itu hingga 

kini diketahui hanya terbatas pada keempat prasasti itu, dan kemudian 

didapatkan pula meterai – meterai tanah liat yang berisi mantra – mantra 

agama Buddha (formula ye-te), baik di Jawa Timur (Banyuwangi), Bali 

(Pejeng, Tampaksiring, Buleleng), dan Sumatra (Palembang).    Ada 

juga prasasti di Bali yang memakai huruf siddham, tetapi berbahasa 

Bali Kuno, yaitu prasasti dari Sanur dari tahun 835 Saka (914 M). 

Anehnya bagian prasasti ini yang berbahasa Sanskerta memakai                                                 

huruf Kawi atau Jawa Kuno.    Di Jawa Timur huruf siddham muncul 

dalam abad XIII M pada bagian belakang arca Amoghapasa dari 

perunggu yang merupakan replika dari arca Amoghapasa dari Padang 

Roco dekat Sungai Langsat, dan pada sandaran arca – arca dari candi 

Jago dan candi Singasari.     

     Didalam prasasti Kelurak itu Sang Permata wangsa Sailendra juga 

disebut Sri Warawiramardana, yang berarti pembunuh musuh – musuh 

yang gagah perwira. Gelar ini juga dijumpai didalam prasasti Ligor B yang 

terdapat dipantai barat Semenanjung Tanah Melayu dipahatkan pada 

bagian belakang prasasti raja Sriwijaya yang tidak disebut namanya, yang 

biasanya disebut prasasti Ligor A, dan berangka tahun 775 M. Prasasti 

Ligor B, sekalipun mulai dengan kata swasti, yang didalam prasasti – 

prasasti Jawa Kuno biasanya mengawali angka tahun, ternyata tidak 

bertarikh. Prasasti ini ternyata juga hanya berisi 4 baris tulisan yang 

merupakan bait prasasti berbahasa Sanskerta, dan setengah baris yang 

merupakan permulaan bait kedua. Disini disebut nama raja Wisnu, 

pembunuh musuh – musuh yang sombong tiada bersisa, dan karena ia 

keturunan wangsa Sailendra, ia bergelar Sri Maharaja.    Mungkin bait 

kedua dan selanjutnya akan menyebut anak cucunya sampai raja yang 

menulis prasasti ini.    Juga didalam prasasti Nalanda dari raja 

Dewapaladewa, yang berasal dari kira – kira pertengahan abad IX M, 

dijumpai nama ini. Didalam prasasti ini ia disebut sebagai kakek raja 

Balaputradewa, dengan sebutan Raja Jawa, permata wangsa Sailendra, 

Sri Wirawairimathana. Ia mempunyai anak bernama Samaragrawira yang 

kawin dengan Tara, anak raja Dharmasetu dari Somawangsa. Dari 

perkawinan ini lahirlah raja Balaputradewa, raja Sriwijaya, penganut 

agama Buddha, yang telah mendirikan biara di Nalanda, dan minta  kepada raja Dewa Paladewa untuk memberikan tanah – tanahnya 

sebagai sima bagi biara ini.    

     Tentulah disini dihadapkan dengan satu tokoh yang sama yang 

disebut Permata wangsa Sailendra. Pembunuh musuh – musuh yang 

sombong, atau pembunuh musuh – musuh yang gagah perwira. 

Berdasarkan prasasti Kelurak, tokoh ini dapat diidentifikasikan dengan 

Rakai Panangkaran yang disebut didalam prasasti Kalasan dan Ratu 

Baka dengan sebutan Tejahpurnnapanna Panamkarana.    Menurut 

prasasti Nalanda, Rakai Panangkaran beranak Samaragrawira, yang 

dapat kiranya disamakan dengan Samaratungga didalam prasasti 

Kayumwungan yang berangka tahun  746 Saka (26 Mei 824 M).     

     Prasasti Kayumwungan itu ditulis dalam dua bahasa, yaitu bahasa 

Sanskerta dan bahasa Jawa Kuno. Bagian yang berbahasa Sanskerta 

berisi keterangan tentang raja Samaratungga, Permata wangsa 

Sailendra, dan anaknya perempuan yang bernama Pramodawarddhani. 

Putri ini telah mendirikan sebuah bangunan suci agama Buddha dengan 

nama Srimad Wenuwana dan mentahbiskan arca Sri Ghananatha 

didalamnya, pada hari Kamis Legi, paringkelan Tunglai, tanggal 26 Mei 

tahun 824 M. Bagian yang berbahasa Jawa Kuno menyebutkan 

Rakarayan Patapan pu Palar suami istri, yang pada hari bulan yang sama 

memberikan tanah sawah di Waluang, di Babadan, yang masuk wilayah 

/.../    di Kisir yang masuk wilayah Kayumwungan, di santwi Karung yang 

masuk wilayah Petir, di Kaliru /nga/ n dan Kuling yang masuk Tri Haji, 

seluruh sawah yang memerlukan benih sebanyak 16,5 amet padi, 

sebagai sima bagi bangunan suci ini. Penetapan sima itu terdapat 

di daerah Parakan – Temanggung. 

     Menurut J.G. de Casparis prasasti ini memperingati pembangunan 

candi Borobudur, Pawon, dan Mendut oleh Samaratungga dan 

    Pramodawarddhani.   Akan tetapi, pendapat ini kurang meyakinkan, 

dan memang berdasarkan suatu salah pengertian. Menurut de Casparis 

Wenuwana ialah tempat Sang Buddha pertama kali memberikan 

ajarannya, dan ia melihat adegan ajaran pertama itu dipahatkan dibawah 

arca induk candi Mendut berupa dharmmacakra yang diapit oleh dua ekor 

kijang. Dari lukisan ini saja semestinya ia ingat bahwa tempat Sang 

Buddha pertama kali membeberkan ajarannya itu ialah Mrgadawa atau 

Taman Kijang, dan bukan Wenuwana. Poerbatjaraka, dalam kesempatan 

menyanggah disertasi de Casparis itu, mengemukakan pendapat bahwa 

Wenuwana itu harus diidentifikasikan dengan candi Ngawen, 

berdasarkan alasan bahwa kata ngawen itu berasal dari kata ka-awian, 

yang berarti tempat bambu, atau tempat yang banyak bambunya, yang 

lebih sesuai dengan pengertian Wenuwana.    Memang candi ini cukup 

jauh letaknya dari Parakan – Temanggung, tetapi pada prinsipnya tidak 

perlu keberatan, karena tanah sima dapat saja jauh letaknya dari 

candinya; sima yang demikian itu biasa disebut angsa. Akan tetapi, kalau 

prasasti Kayumwungan itu dibaca dengan seksama, Srimad Wenuwana 

itu harus dicari didaerah Parakan – Temanggung juga, karena disitu 

dikatakan bahwa candi itu dibangun didesa ini (iha grame). Sayang 

hingga sekarang tidak ditemukan sisa – sisa bangunan agama Buddha 

yang pantas diidentifikasikan dengan candi dalam prasasti itu didaerah ini 

     Yang menarik perhatian ialah bahwa prasasti ini terdiri atas dua bagian 

dan ditulis dalam dua bahasa. Bagaimana hubungan antara 

Samaratungga dengan Rakarayan Patapan pu Palar? Mungkinkah 

Rakarayan Patapan pu Palar itu seorang anggota wangsa Sailendra yang 

tetap menganut agama Siwa, dan berfungsi sebagai kepala daerah 

dengan memperoleh daerah Patapan sebagai lungguhnya? pada waktu 

kerabatnya yang berkuasa sebagai maharaja membangun candi Buddha 

didaerahnya, ia menyumbangkan tanah – tanah untuk dijadikan sima bagi  

bangunan suci itu. Inilah kiranya jawaban yang paling dapat diterima atas 

pertanyaan ini. 

     Rakai Patapan sendiri ada juga membangun bangunan suci diwilayah 

kekuasaannya. Hal ini dapat dilihat dari prasasti Sang Hyang Wintang 

(Gondosuli I), yang berbahasa Melayu Kuno. Prasasti ini ditulis diatas 

 batu alam yang besar, terdapat di Desa Gondosuli, didekat sisa – sisa 

bangunan candi beragama Siwa. Sayang sekali tidak ada angka 

tahunnya. Didalam prasasti itu diperingati pembangunan candi yang 

disebut dengan istilah sang hyang haji disebelah utara prasada yang 

bernama Sang Hyang Wintang. Memang sekitar dua kilometer dari desa 

Gondosuli itu ada sisa – sisa bangunan lagi dari batu yang berlandaskan 

agama Siwa. 

     Pentahbisan bangunan suci itu dipimpin oleh seorang Sthapaka yang 

putus dalam ilmunya, bernama Dang Karayan Siwarjita. Untuk bangunan 

itu disediakan pula tanah – tanah sima-nya, yaitu di Tanah Bunga, di 

Pragaluh, di Pamandyan, di Tiru Ayun, di Wunut, di Pawijahhan, di Kayu 

Ara Mandir, di Wangun Waharu, di Mundu, di Kakalyan, dan di Tarukan, 

seluruhnya memerlukan benih sebanyak 41 lattir(?).     

     Yang menarik perhatian disini adalah bahwa prasasti ini mulai dengan 

menyebut ibu dari Rakrayan Partapan dan istrinya, saudara – 

saudaranya, dan yang teramat menarik adalah nama paman Dang 

Karatan Partapan, yaitu Wisnurata. Mungkinkah Wisnu ini sama dengan 

Wisnu dalam prasasti Ligor B, permata wangsa Sailendra yang juga 

disebut pembunuh musuh – musuh yang sombong tiada bersisa, alias 

Rakai Panangkaran? Kalau tambahan rata ditafsirkan sebagai kata 

Sanskerta, mungkin sekali ia kependekan dari kata uparata yang dapat 

berari telah meninggal. Dengan perkataan lain, pada waktu Rakai 

Patapan pu Palar mengeluarkan prasasti Gondosuli itu pamannya, Wisnu  

atau Rakai Panangkaran – dalam hal ini mungkin ibunya adalah adik 

Rakai Panangkaran – yang masih setia kepada agama Siwa. Jadi, ia 

saudara sepupu Samaratungga.     

     Ada lagi seorang Rakai Patapan dengan nama Pu Manuku, yaitu 

didalam prasasti Munduan tahun 728 Saka (21 Januari 807 M) dan 

didalam prasasti Tulang Air tahun Saka (15 Juni 850 M). Didalam prasasti 

Munduan itu Rakai Patapan pu Manuku membatasi tanah – tanah di                                                 

Munduan dan Haji Huma, untuk dianugerahkan kepada hambanya yang 

bernama Sang Patoran, dengan diberi kewajiban untuk menggembalakan 

kambing bernama sang Madmak. Ia lalu membuat perumahan ditempat 

ketinggian di tanah – tanah ini. Oleh karena itu, perumahan itu 

dinamakan Walawindu. Selanjutnya daerah itu dibebaskan dari kewajiban 

membayar pajak jual beli, dan semua denda – denda atas semua 

pelanggaran hukum  didaerah itu tidak perlu dibayarkan kepada Rakai 

Parapan. Ketentuan itu berlaku bagi Sang Patoran dan mereka yang 

tinggal di Walawindu (sebagai gembala kambing). Penetapan sima itu 

disaksikan oleh semua patih diwilayah Patapan, yaitu dari Kayumwungan 

dan Mantyasih, dan pejabat – pejabat dari Air Warungan, Petir, 

Pandakyan, dan pejabat Desa Munduan dan Haji Huma.     

     Prasasti Tulang air yang didapatkan kembali sebanyak dua prasasti 

diatas batu yang cukup besar, berasal dari dekat candi perot, didaerah 

Temanggung. Kedua batu berisi naskah yang sama; sayang sekali yang 

satu keadaannya cukup parah karena aus. Prasasti kedua cukup baik, 

hanya ada bagian – bagian yang aus ditengah bawahnya.    Isinya 

keterangan tentang penetapan Sima didesa Tulang Air oleh Rakai 

Patapan pu Manuku pada hari Minggu Pahing, paringkelan Tunglai, hari 

bulan 15 Juni 850 M. Pada waktu itu yang menjadi raja adalah Rakai 

Pikatan. Disusul kemudian dengan daftar para pejabat tinggi kerajaan, 

para pembantu mereka yang hadir pada penetapan sima, para pejabat 

daerah dan pejabat desa yang bertindak sebagai saksi. Struktur prasasti 

semacam itu dijumpai pada prasasti Wanua Tengah tahun 785 Saka (10 

Juni 863 M), yang menetapkan sima ialah Rakai Pikatan pu Manuku, 

sedang yang menjadi raja ialah Rakarayan Kayuwangi pu Lokapala. 

Mengingat persamaan struktur itu, dan kenyataan bahwa didalam daftar 

raja = raja Mataram yang terdapat didalam prasasti Mantyasih, Rakai 

Kayuwangi disebut setelah Rakai Pikatan, dan Rakai Pikatan sesudah 

Rakai Garung, de Casparis mengidentifikasikan Rakai Patapan pu Palar 

dengan Rakai Garung.                                                    

 Memang ini merupakan kesimpulan yang logis. Akan 

tetapi, harus dicari contoh – contoh perubahan gelar rakai yang dapat cukup meyakinkan. Selama ini 

perubahan gelar rakai itu terbatas pada para pejabat tinggi kerajaan dan para pangeran, misalnya rakai 

wka naik menjadi rakai halu atau sekali dijumpai dalam zaman Dharmmawangsa Airlangga seorang 

Rakai Pangkaja naik menjadi Rakai Halu, tetapi ini memang anugerah raja kepada adiknya, yang 

memang ada hak untuk menyandang gelar halu, Selama ini perubahan gelar rakai yang menyangkut  

     Identifikasi ini memang sulit dibuktikan secara meyakinkan, kecuali 

kalau pada suatu ketika dijumpai nama Rakai Garung pu Palar sezaman 

dengan Rakai Patapan pu Palar. Bahwa nama Rakai Patapan itu berubah 

lebih mudah menerangkannya. De Casparis mengemukakan pendapat 

bahwa nama Pu Manuku itu dipakai oleh orang – orang yang telah 

mengundurkan diri dari pemerintahan, seperti Rakai Patapan dan Rakai 

Pikatan. Masih dapat ditambah lagi dengan Rakarayan Kalangbungkal 

Dyah Manuku didalam prasasti Kasugihan tahun 829 Saka (8 Nopember 

907 M), yang mungkin dapat diidentifikasikan dengan Rakai 

Watuhumalang yang sudah mengundurkan diri dari pemerintahan.    

Akan tetapi, dengan munculnya Rakai Patapan pu Manuku didalam 

prasasti Munduan tahun 807 M, keterangan itu menjadi kurang 

meyakinkan.     

     Rakarayan i Garung sendiri pernah juga mengeluarkan prasasti, yaitu 

prasasti Garung tahun 741 Saka (21 Maret 819 M). Didalam prasasti ini 

ia tidak memakai gelar sri maharaja. Akan tetapi, disitu dikatakan bahwa 

perintahnya diturunkan kepada Sang Pamgat Amrati pu Mananggungi, 

agar daerah Mamrati dibebaskan dari beberapa jenis pungutan.    Jadi, 

kalaupun dia bukan seorang raja, sekurang – kurangnya ia seorang 

penguasa daerah yang otonom. Dengan dimuatnya nama Rakai Garung 

dalam deretan nama raja – raja yang pernah memerintah di Mataram, 

dapatlah disimpulkan bahwa ia adalah anggota wangsa Sailendra yang             

tetap menganut agama Siwa, dan menjabat penguasa daerah dengan 

kekuasaan swatantra, pada waktu Samaratungga berkuasa.  

     Tinggal sekarang masalah Rakai Panunggalan dan Rakai Warak. 

Mengenai dua tokoh ini tidak ada sumber lain yang dapat memberi 

keterangan, kecuali dari prasasti Mantyasih dan Wanua Tengah III yang 

berangka tahun 830 Saka (908 M).    Prasasti Wanua Tengah yang juga 

dikeluarkan oleh Rakai Watukura Dyah Balitung seperti halnya prasasti 

Mantyasih memuat daftar nama – nama raja Mataram Kuno. Nama – 

nama raja yang disebutkan dalam kedua prasasti tidak sama. Jika dalam 

prasasti Mantyasih, daftar ini hanya menyebutkan urutan nama – 

nama raja yang memerintah di Medang (rahyang ta rumuhun ri mdang ri 

poh pitu) dan gelar mereka saja, dalam prasasti Wanua Tengah III selain 

nama – nama mereka juga memuat kapan raja – raja ini naik takhta. 

Selain itu, nama – nama raja yang disebut lebih banyak jumlahnya dari 

yang disebut dalam prasasti Mantyasih, juga ada nama raja yang berbeda 

seperti Rakai Panunggalan yang disebut dalam prasasti Mantyasih 

setelah Rakai Panangkaran dan sebelum Rakai Warak, dalam prasasti 

Wanua Tengah III nama itu tidak ada dan sebagai gantinya ada tokoh 

yang disebut Rake Panaraban (784 – 803 M). Dengan demikian, dapat 

disimpulkan bahwa Rakai Panunggalan sama dengan Rakai Panaraban. 

Sri Maharaja Watuhumalang dalam prasasti Mantyasih disebut sebagai 

Rake Wungkalhumalang dyah jbang dalam prasasti Wanua Tengah III. 

Mengingat kata watu sinonim dengan wungkal, dipastikan bahwa Rake 

Wungkalhumalang dyah Jbang adalah Watuhumalang (894 – 898 M). 

Sementara itu, Sri Maharaja Rakai Warak dalam prasasti Mantyasih, 

dalam prasasti Wanua Tengah III disebut Rake Warak Dyah Manara. 

Setelah meninggal ia dipusarakan di Kelasa (san lumah i kelasa). 

     Ada empat raja yang tidak disebutkan dalam prasasti Mantyasih, yaitu 

Dyah Gula (5 Agustus 827 – 24 Januari 828 M), Dyah Tagwas (5 Pebruari 

– 27 September 885 M), Rake Panumwangan Dyah Dawendra (27 

September 885 – 27 Januari 887 M), dan Rakai Gurunwangi Dyah Badra 

yang hanya menjadi raja selama 28 hari sebelum melarikan diri dari 

keratonnya. Menurut Kusen perbedaan daftar nama – nama raja dalam 

prasasti Mantyasih dan Wanua Tengah III disebabkan oleh perbedaan 

latar belakang dikeluarkannya prasasti. Prasasti Mantyasih diterbitkan 

dalam rangka melegitimasikan dirinya sebagai pewaris takhta yang sah, 

sehingga yang disebutkan hanya raja – raja yang berdaulat penuh atas 

seluruh wilayah kerajaan. Dyah Gula, Dyah Tagwas, Dyah Dewandra, 

dan Dyah Badra tidak dimasukkan dalam daftar karena mereka tidak 

pernah berdaulat penuh diwilayah kerajaan Mataram Kuno. Hal ini terlihat 

dari singkatnya masa pemerintahan mereka karena digulingkan dari 

takhta. Prasasti Wanua Tengah III dikeluarkan sehubungan dengan 

perubahan – perubahan status sawah sebagai sima di Wanua Tengah, 

sehingga semua penguasa yang mempunyai sangkut paut dengan 

perubahan status sawah disebutkan. Nama Sanjaya sebagai cikal bakal 

kerajaan Mataram Kuno pun tidak disebutkan karena status sawah di 

Wanua Tengah III sebagai sima baru dimulai pada masa pemerintahan 

Rake Panangkaran.    

     Kembali kepada prasasti Mantyasih, mungkin gelar sri maharaja yang 

diberikan kepada Rakai Panunggalan dan Rakai Warak itu agak 

berlebihan; sebab dalam kenyataannya yang mengeluarkan prasasti 

dengan gelar maharaja adalah anggota wangsa Sailendra yang 

beragama Buddha. Dapatlah diperkirakan bahwa sejak Rakai 

Panangkaran berpindah agama ke agama Buddha Mahayana dengan 

mendatangkan guru dari India atau Sri Lanka, ia berkuasa sebagai 

maharaja dengan mendirikan bangunan – bangunan suci kerajaan, 

seperti candi Plaosan, Sewu, dan Borobudur. Sementara itu, anggota 

wangsa Sailendra yang lain yang tetap menganut agama Siwa berkuasa 

sebagai kepala – kepala daerah atau raja – raja kecil dengan daerah 

kekuasaan masing – masing secara otonom. Seperti dalam prasasti Sang 

Hyang Wintang, Rakai Patapan pu Palar menyebut daerah kekuasaannya 

dengan yang rajya diraksa iya sabanakna yang desa itas tatah purwwa 

daksina pascima uttara itas tatah, tetapi nama – nama desa didalam 

prasasti itu dan didalam prasasti Kayumwungan, wilayah kekuasaan 

Rakai Patapan itu memang terbatas. Demikian pula halnya dengan Rakai 

Panunggalan dan Rakai Warak.    Jadi, dalam sejarah kerajaan Mataram                                                

tidak pernah ada dua wangsa, yang satu asli Indonesia beragama Siwa, 

yang selama ini disebut Sanjayawangsa, yang lain berasal dari luar 

Indonesia dan beragama Buddha, yang selama ini disebut 

Sailendrawangsa, melainkan hanya satu wangsa, yaitu wangsa 

Sailendra, yang anggota – anggotanya ada yang beragama Siwa dan ada 

yang beragama Buddha Mahayana. Dapunta Selendra, pendiri wangsa 

ini, sampai kepada raja Sankhara menganut agama Siwa, lalu Rakai 

Panangkaran berpindah ke agama Buddha Mahayana karena takut akan 

guru ayahnya yang dianggapnya tidak benar (anrta). Disinilah lalu timbul 

dua cabang dari wangsa ini. Sebagian masih tetap menganut agama 

Siwa, seperti Rakai Panunggalan, Rakai Warak, dan Rakai Garung, dan 

mungkin dalam deretan anggota wangsa Sailendra yang tetap menganut 

agama Siwa ini dapat dimasukkan Bhanu dan Rakai Patapan. 

     Rakai Panangkaran yang berpindah agama ke Buddha Mahayana 

memerintah sebagai Maharaja cukup lama, sekurang – kurangnya sejak 

kira – kira tahun 750 sampai sekitar tahun 792 M. Ia digantikan oleh 

Samaratungga, yang mempunyai anak sekurang – kurangnya dua orang. 

Yang kedua, mungkin dari permaisuri, ialah Balaputradewa. Mungkin 

Rakai Patapan pu Palar, sekalipun ia membantu memberikan tanah – 

tanah sebagai sima bagi pembangunan candi oleh Samaratungga dan 

anaknya, berambisi untuk menjadi maharaja. Dalam hal ini rupa – 

rupanya lalu diadakan perkawinan antar keluarga, yaitu 

Pramodawarddhani, putri mahkota, dikawinkan dengan Rakai Pikatan, 

anak Rakai Patapan pu Palar, yang tetap menganut agama Siwa. 

     Setelah Samaratungga meninggal atau mengundurkan diri dari 

pemerintahan, Rakai Pikatan menggantikannya sebagai maharaja di 

Medang. Karena ia menganut agama Siwa, ia memerintahkan 

membangun candi kerajaan yang lain yang berlandaskan agama Siwa, 

yaitu Loro Jonggrang di Prambanan. Ini diketahui dari prasasti Siwagerha 

tahun 778 Saka (12 Nopember 856 M).    Kemudian untuk menunjukkan 

bahwa ia tidak ingin sama sekali mengabaikan candi kerajaan yang 

dibangun oleh Rakai Panangkaran, yaitu candi Plaosan Lor, dan mungkin 

juga untuk menjaga perasaan permaisurinya, yaitu Pramodawarddhani 

yang beragama Buddha, ia menambahkan sekurang – kurangnya dua 

candi perwara berupa bangunan stupa dikanan kiri jalan masuk ke candi 

induk sebelah utara, yang bertulisan astupa sri maharaja rakai pikatan, 

dan anumoda rakai gunungwangi dyah saladu.  Bahwa bangunan atau 

tulisan diatas bangunan stupa itu merupakan tambahan pada waktu 

kemudian dari waktu pembangunan percandian itu dapat dilihat dari 

perbedaan tulisannya dengan tulisan pada candi perwara yang lain. 

Kenyataan ini tidak dibicarakan oleh J.G. de Casparis.

 Sebelum membicarakan prasasti Siwagerha lebih mendalam, lebih 

baik menyebutkan sumber – sumber prasasti yang lain dari masa 

sebelumnya. Pertama – tama adalah prasasti berbahasa Melayu Kuno 

dari Gondosuli yang berangka tahun 749 Saka (17 Mei 827 M). Prasasti 

ini memperingati nya

                                                

dahulu di Medang di Poh Pitu; dengan perkataan lain Rakai Panunggalan itu berkuasa dan meninggal  

serta kemungkinan – kemungkinan yang lain. Mungkin saja seorang rakai yang lain diluar yang disebut 

didalam daftar raja – raja dalam prasasti Mantyasih yang berpetualang ke Komboja dan berhasil 

menjadi raja disana. Kalau keterangan dalam Cerita Parahyangan  mengenai serangan Sanjaya ke 

Khmer itu dianggap mengandung kebenaran, mungkin ada seorang pangeran Khmer yang ikut 

pasukan Sanjaya kembali ke Jawa, mendapat pendidikan dosini, lalu pada suatu ketika ia kembali ke 

Kamboja. Ingat misalnya kasus Adityawarman, yang setelah mengabdi di Majapahit lalu kembali ke 

Malayu menjadi Maharaja dinegeri leluhurnya sendiri itu. 

unsur Girindra, dan mengingat pula pernyataan bahwa di dalam Nagarakertagama Ken Angrok disebut 

anak Girindra (Nag, 40, 2), Girindrawangsa itu tentulah menunjukkan wangsa raja – raja Majapahit, 

mungkin merupakan cabang keturunan – keturunan Rajasa / Ken Angrok. 

 Dalam hal ini masih ditunggu penelitian dari para ahli linguistik historis untuk menentukan daerah 

asal bahasa Melayu Kuno itu, sebab di Jawa Tengah juga dijumpai beberapa prasasti lain yang 

berbahasa Melayu Kuno. 

Menurut keterangan Bapak Adam Malik, penjual prasasti itu mengatakan batu itu berasal dari Jawa 

Barat. Akan tetapi, ada seorang kolektor di Solo yang mengatakan kepada Boechari bahwa batu itu 

berasal dari dekat Sragen, di sebelah timur Solo, dan ditempat itu masih dijumpai sisa – sisa bangunan 

bangunan dari bata. Kolektor itu masih menyimpan sebuah kepala arca Buddha yang indah buatannya, 

terbuat dari terakota. Mengingat kebiasaan penjual barang purbakala yang tidak pernah mau menyebut 

tempat asal barang yang dijualnya, dan mengingat isi prasasti itu, mungkin sekali keterangan kolektor 

di Solo itu yang benar. 

Sebetulnya masih ada satu nama wangsa lagi yang dijumpai di dalam Sejarah Kuno Indonesia, yaitu 

Girindrawangsa. Istilah ini ditemukan di dalam kitab Lubdhaka karangan Pu Tan Akung, yang semula 

dikira berasal dari zaman Kadiri. Akan tetapi, karena ada raja – raja Majapahit yang bergelar dengan 

bahwa ia tidak ingin sama sekali mengabaikan candi kerajaan yang 

dibangun oleh Rakai Panangkaran, yaitu candi Plaosan Lor, dan mungkin 

juga untuk menjaga perasaan permaisurinya, yaitu Pramodawarddhani 

yang beragama Buddha, ia menambahkan sekurang – kurangnya dua 

candi perwara berupa bangunan stupa dikanan kiri jalan masuk ke candi 

induk sebelah utara, yang bertulisan astupa sri maharaja rakai pikatan, 

dan anumoda rakai gunungwangi dyah saladu. 100  Bahwa bangunan atau 

tulisan diatas bangunan stupa itu merupakan tambahan pada waktu 

kemudian dari waktu pembangunan percandian itu dapat dilihat dari 

perbedaan tulisannya dengan tulisan pada candi perwara yang lain. 

Kenyataan ini tidak dibicarakan oleh J.G. de Casparis. 

     Sebelum membicarakan prasasti Siwagerha lebih mendalam, lebih 

baik menyebutkan sumber – sumber prasasti yang lain dari masa 

sebelumnya. Pertama – tama adalah prasasti berbahasa Melayu Kuno 

dari Gondosuli yang berangka tahun 749 Saka (17 Mei 827 M). Prasasti 

ini memperingati  

 

 Prasati ligor ini bertulisan 

pada dua sisinya. Pada sisi A terdapat prasasti dari raja Sriwijaya yang tidak disebut namanya, 

berangka tahun 697 Saka (775 M). Pada sisi B terdapat prasasti yang hanya terdiri atas 4 baris, ternyata 

tidak diselesaikan. Pada sisi B inilah terdapat nama raja yang mengaku dirinya terlahir dari wangsa 

Sailendra. Masalah yang timbul ialah mengenai angka tahunnya. Adakah prasasti Ligor B ini berasal 

dari tahun yang sama dengan prasasti Ligor A, atau lebih muda? Boechari pernah mengemukakan 

dugaan bahwa prasasti Ligor B dikeluarkan oleh raja Balaputradewa, raja Sriwijaya yang mengaku 

sebagai cucu raja Jawa dari wangsa Sailendra yang bergelar Sri Wirawairimathana; jadi kira – kira tige 

perempat abad lebih muda dari prasasti Ligor A. (Boechari: “Report on research on Sriwijaya”, Country 

Report SPAFA Workshop on Sriwijaya, 

 pergantian daerah lungguh sebagai penguasa daerah biasa (bukan pejabat tinggi kerajaan di pusat) 

belum pernah dijumpai. Dalam hal ini alasan de Casparis adalah bahwa disalah satu prasasti pernah 

disebutkan wihara i garung, dan mungkin karena amat terkenalnya biara di Garung itu, daerah Garung 

juga disebut Patapan (=pertapaan)  Sampai sekarang ada kota 

kecamatan yang bernama Garung di lereng barat Gunung Sindoro, disebelah utara Wonosobo. Dari 

nama – nama tempat di pelbagai prasasti diperoleh kesan bahwa Patapan harus dicari di sebelah timur 

Gunung Sindoro dan Sumbing. 

 Boechari pernah menyokong pendapat itu dengan mengatakan bahwa mungkin kata manuku, yang 

didalam kamus Jawa Kuno diartikan menyerang dapat juga dianggap mengandung arti yang sama 

dengan manungku (puja) atau manekung dalam bahasa Jawa sekarang, yang berarti mengheningkan 

cipta, bersemedi, dan lain – lain Meskipun demikian, untuk sementara identifikasi Rakai Patapan pu Palar dengan Rakai Patapan pu 

Manuku dapat diterima. Bagian nama itu, yaitu garbhajanmanama, dapat berubah – ubah sesuai 

dengan perubahan kegiatan dari orang yang memakainya. Dapat saja Rakai Patapan pada tahun 807 

M memakai nama Pu Palar karena sedang . baru menyerang musuh, sedang pada tingkat terakhir 

hidupnya ia memakai nama Pu Manuku dalam pengertian bersemedi, yaitu setelah ia mengundurkan 

diri dari segala kegiatan keduniawian. 

                                                

 Prasasti ini belum diterbitkanl tetapi telah dibaca oleh Boechari, Sebenarnya tafsiran ini masih agak 

meragukan, Hal ini terletak pada penafsiran kalimat yang berbunyi : so yan tyaktanyabhaktir 

jagadasiwiharac chankarac chankarakhyah. Terutama kasus ablatif jagadsiwaharac chankarac itu, 

Mungkin kalimat ini dapat diterjemahkan dengan ia, yang bernama Sangkhara, yang melenyapkan 

ketidak tenteraman dunia? Memang kedengarannya agak janggal, tetapi mengingat bagian akhir 

prasasti membayangkan bahwa raja Sangkhara itu menjadi penganut agama Buddha dengan memberi 

anugerah kepada bhiksusanggha, mungkin sekali kejanggalan itu bersumber kepada kekurang 

pahaman penulis prasasti, yang mungkin sekali seorang pendeta pribumi, akan tata bahasa Sanskerta. 

Karena raja meninggalkan kebaktian kepada Siwa, kalimatnya dinyatakan dengan kasus ablatif, yang 

pada umumnya menunjukkan gerakan suatu arah yang lain (dari Siwa ke Buddha). Menurut tata 

bahasa Sanskerta yang benar, mungkin kalimat di atas harus diterjemahkan dengan ia yang bernama 

Sangkhara, yang meninggalkan kebaktian kepada yang lain – lain kecuali kepada Siwa. Dengan 

terjemahan semacam itu harus ditafsirkan bahwa raja Sangkhara lalu menjadi penganut agama Siwa, 

yang kurang sesuai dengan keterangan pada akhir prasasti yang membayangkan bahwa ia menjadi 

penganut agama Buddha. Yang menarik perhatian lagi ialah keterangan bahwa raja Sangkhara 

menyebut gurunya sebagai “guru yang tidak benar (anrtaguru)” 

 Disini perlu dikemukakan pendapat bahwa mungkin sekali gelar lengkap dari Rakai Panangkaran 

ialah Rakai Panangkaran Dyah Sangkhara Sri Sanggaramadhananjaya. 

 L-C Damais menyebutkan bahwa berita 

perpindahan itu termuat dalam Yuan-che-lei-pin yang ditulis pada tahun 1669 M, dan bahwa 

perpindahan itu terjadi dalam masa T’ien-pao, antara tahun 742 dan 775 M atau tahun 664 dan 667 

Saka . Rupa – rupanya disini terdapat beberapa 

salah cetak. Bandingkan karangannya sebelumnya Bibliographie Indonesienne, Didalam prasasti mana saja nama Walaing itu ditemukan dapat dilihat dalam karya Damais, 

“Repertoire Onomastique de l’Epigraphie Javanaise (jyusqu’a Pu Sindok Sri Isanawikrama 

Dharmmotunggadewa)”, sampai kepada kesimpulan bahwa sampai dengan abad VI M orang – orang Arab tidak 

berlayar lebih ke timur dari pantai barat India. Akan tetapi, dalam abad – abad berikutnya memang ada 

pedagang – pedagang Arab (Ta-shih) dan Persia (Po-pase) yang sampai ke Cina. 

 Kitab Carita Parahyangan memberi keterangan bahwa Rahiyang Sanjaya telah menyuruh anaknya, 

Rahiyangta Panaraban, untuk tidak menganut agama yang dianutnya. ini juga membayangkan adanya 

pergantian agama. Keterangan Poerbatjaraka yang mengatakan bahwa Rakai Panangkaran itu 

berganti agama setelah ayahnya Sanjaya menempatkannya di Sriwijaya, (Riwayat Indonesia, I, 1952) 

tidak perlu rasanya dibahas disini. 

yang menyebutkan bahwa Desa Watukura masih ada hingga sekarang, di 

Kecamatan Bubutan, Kabupaten Purworejo, disebelah barat Kali Bogowonto, dekat pantai selatan.   Mungkin candi Plaosan Lor dan candi Borobudur juga dibangun pada masa pemerintahan Rakai 

Panangkaran, sebagai candi – candi kerajaan yang berlandaskan agama Buddha Mahayana. 

Ferrand pernah mengemukakan pendapat bahwa Pó-lu-chia-sse itu merupakan transkripsi dari 

Baruyasik, dan mengidentifikasikannya dengan Warus Gresik, yang sekarang masih tertinggal pada 

nama Gresik di Jawa Timur ,melokasikan Pó-lu-chia-sse di Barus, disebelah selatan Kedah. 

Kern menyangsikan apakah Ki-yen daoat disamakan dengan raja yang 

mengeluarkan prasasti Dinoyo, karena ia berpendapat bahwa Ki-yenitu bukan raja, hanya seorang 

pangeran. Prasasti Dinoyo itu ditemukan terputus menjadi tiga bagian. Bagian yang tengah ditemukan di desa 

Dinoyo, sedang bagian atas dan bagian bawah ditemukan di Desa Merjosari, kira – kira 2 Km disebelah 

barat Dinoyo. Mengingat kasus di Gunung Wukir dan prasasti Canggal, mungkin sekali prasasti Dinoyo 

ini asalnya justru dari Merjosari, yang memang ternyata menghasilkan sisa – sisa bangunan. De 

Casparis menduga bahwa batu prasasti itu berasal dari Desa Kejuron, pendapat ini mungkin kurang 

dapat diterima karena Kejuron mungkin justru merupakan pusat kerajaan, sedang prasasti itu tentulah 

tidak didirikan di pusat kerajaan, tetapi didekat candinya. 

Yen 

memang  dapat merupakan transkripsi yana, tetapi ki tidak mungkin sama dengan gaja. Huruf yang 

berbunyi ki itu, selain merupakan transkripsi dari ka juga dapat menggantikan kata Sri, untuk gaja biasa 

dipakai bunyi ngo-yo. 

Kesimpulan ini dihasilkan dalam pembicaraan pribadi 

antara Hermann Kulke dan Boechari di Borobudur pada tanggal 9 Juli 1979. 

Sebetulnya rakryan kanuruhan sudah muncul dalam prasasti Kancana tahun 782 Saka 

(860 M), jadi dalam masa pemerintahan Rakai Kayuwangi. Akan tetapi, prasasti ini adalah prasasti 

tinulad, yang ditulis kembali pada zaman Majapahit. Nama kanuruhan juga terdapat diantara tulisan – 

tulisan singkat pada candi – candi perwara percandian Loro Jonggrang yang diperkirakan candi 

induknya ditahbiskan pada tahun 856 M. Percandian ini ternyata belum selesai seluruhnya, sehingga 

nama kanuruhan dapat saja tertera disitu pada masa pemerintahan Rakai Watukura. 

Prasasti Canggal ini ditemukan kembali di dua tempat. Bagian yang terbesar ditemukan di Desa 

Canggal dibawah bukit, tetapi ada potongan kecil dari bagian bawah prasasti yang ditemukan di 

halaman percandian candi Gunung Wukir. Karena itu disimpulkan bahwa tempat asal prasasti ini 

adalah di halaman percandian diatas bukit. 

Musuh ini mungkin sekali 

berasal dari Galuh seperti yang termuat dalam kitab Carita Parahyangan. Didalam kitab ini dikatakan 

bahwa Sanna kemudian melarikan diri ke Gunung Merapi, tetapi kemudian Sanjaya dapat kembali 

menduduki takhta kerajaan. 

 baru dua prasasti yang ditemukan yang 

memakai tahun Sanjaya, yaitu prasasti Taji Gunung yang berangka tahun 194 Sanjaya (910 M) dan 

prasasti Timbanan Wungkal yang berangka tahun 196 Sanjaya (913 M). Sekarang ditambah lagi 

dengan prasasti Tihang yang berangka tahun 198 Sanjaya (914 M).  

 Mengenai prasasti Mantyasih dan daftar raja – raja yang termuat didalamnya akan dibicarakan dalam 

uraian selanjutnya. 

 Ini tidak lebih dari suatu dugaan, tetapi didasarkan kenyataan didalam sejarah kuno bahwa raja yang 

keempat setelah pendiri wangsa akan mengalami musibah. Sebagai contoh dapat disebutkan bahwa 

raja Kertanegara yang  merupakan raja keempat dari Rajasawangsa, dan Dharmmawangsa Teguh 

yang merupakan raja keempat dari Isanawangsa juga mengalami musibah. Dalam hal ini mungkin 

Sanna ialah raja yang keempat sesudah Dapunta Sailendra. Memang sampai sekarang tidak diketahui apa nama kerajaan di Jawa Tengah ini sebelum masa 

pemerintahan Sanjaya. Nama Mataram mungkin baru dipakai sejak Sanjaya, ia bergelar Rakai 

Mataram, demikian pula nama Medang sebagai pusat kerajaan. Carita Parahyangan menyebut nama 

kerajaan Sanna dan Sanjaya itu Galuh. Memang dari prasasti Sojomerto dan beberapa prasasti lain 

yang hingga kini belum dapat dibaca, tetapi jelas memakai huruf Pallawa, yang ditemukan 

didaerah Pekalongan, mungkin sekali pusat kerajaan wangsa Sailendra itu mula – mula didaerah 

Pekalongan sekarang. 

 Carita Parahyangan menyebutkan bahwa Sanjaya bahkan menaklukkan Malayu, Khmer, dan Cina. 

Mengingat bahwa sampai sekarang belum dapat dipastikan nilai sejarah dari kitab Carita Parahyangan 

itu, keterangan ini tidak dipermasalahkan disini. 

Poerbatjaraka mengusulkan pembetulan pembacaan nama Trigosti (trigramuryamahitam diganti 

dengan trigostyasahitam), dan mengidentifikasikan tempat ini dengan Salatiga, berdasarkan tafsiran 

bahwa sinonim trigosti isalah trisala. Trisala ini dalam kaidah bahasa Indonesia menjadi Salatiga. Aksan 

tetapi, menurut pengamatan Boechari atas cetakan kertas maupun pada batu aslinya pembacaan 

trigramuryamahitam itu tidak perlu diragukan. 

 J.G. de Casparis menafsirkan Siddhadewi itu dengan de volmaakte vorstin; dalam pikirannya 

terbayang seorang ratu, meskipun ia tidak berani berspekulasi lebih jauh mengenai tokoh itu. 

Mengingat kata anumatan yang berhubungan dengan Siddhadewi ini mungkin sekali yang 

dimaksudkan dengan kata itu bukanlah seorang ratu melainkan seorang dewa perempuan. Atau, 

barangkali seorang ratu yang telah meninggal? Mengingat bahwa ada juga istilah sang siddha dewata 

untuk menyebut seorang yang telah meninggal dan telah diperdewakan. 

 Mengenai nama Indra didalam prasasti Kelurak itu kemudian de Casparis meralatnya. Berdasarkan 

pengamatan lebih lanjut, pembacaan dharanindranamma harus dibetulkan menjadi dharanindarena 

 Bahwa bangunan terbuat dari bata tidak harus perlu ditafsirkan sebagai bangunan yang tidak 

dibangun oleh raja. Candi Banon yang juga terbuat dari bata, tetapi arca – arcanya terbuat dari batu 

dalam ukuran yang besar, dan pahatannya memang indah, sehingga tidak mungkin kiranya candi 

Banon itu dibangun oleh raja bawahan. 

 Fragmen yang ada di Museum Nasional telah diterbitkan oleh J.G. de Casparis, Prasasti Indonesia, 

II, 1956, hlm. 175 – 206. Kemudian bagian sebelah kiri prasasti ini ditemukan di sawah didepan candi 

Plaosan, dan ternyata dahulu prasasti ini dibuatkan sebuah bangunan khusus, yang ditempatkan tepat 

ditengah – tengah diantara dua dwarapala diluar tembok keliling candi. Diharapakan angka tahun 

prasasti ini dapat terbaca pada fragmen yang ditemukan didepan candi Plaosan itu. 

 J. Dumarcay sampai kepada kesimpulan bahwa candi Borobudur mulai dibangun pada pertengahan 

kedua abad VIII M berdasarkanpenelitian atas tahap – tahap pembangunan candi itu (J.Dumarcay, 

“Histoire architecture du Borobudur””, Memories Archeologiques, no. XII, EFEO, 1977), Sebelumnya 

didalam karangan singkat ia menunjukkan adanya 5 tahap pembangunan candi Borobudur, dan tahap 

terakhir dimulai pada permulaan abad X M 

Boechari, Dumarcay dapat menyetujui anggapan Boechari bahwa Borobudur mulai dibangun pada 

pertengahan kedua abad VIII M. 

 Transkripsi fragmen yang telah ditemukan pada pertengahan abad yang lalu terdapat dalam 

karangan F.D.k. Bosch, “De inscriptie van Kelurak”, TBG, LXIII 1928, hlm. 1 – 64. Prasasti ini 

dibicarakan oleh J.G. de Casparis dalam desertasinya (Prasasti Indonesia, I, 1950, hlm. 11 – 24). Pada 

tahun 1960 ditemukan lagi beberapa potong prasasti ini di pendopo teras di bukit Ratu Baka (Prasasti 

Indonesia, II, hlm. 341 – 343), dan de Casparis membicarakan beberapa bait yang memuat keterangan 

tentang hubungan antara Sri Lanka dan Indonesia (“New evidence ...”, hlm. 241 – 248). Disini 

disebutkan bahwa prasasti ini berangka tahun 714 Saka (792 M), dan menyebut Tejahpurnnapanna 

Panamkarana, atau Rakai Panangkaran. 

Mengenai isi mantra – mantra yang tertera pada materiai – materiai di Bali itu 

Transkripsi dan terjemahan prasasti dimuat juga didalam K.A. Nilakanta Sastri, History of Sriwijaya, 

hlm. 125; G. Coerdes, “Le Sailendra, tueur des heros ennemies”, Bingkisan Budi, 1950, hlm. 58 – 70. 

81 Boechari pernah mengemukakan dugaan bahwa prasasti Ligor B itu ditulis oleh Balaputradewa, Raja 

Sriwijaya keturunan Sailendra, yang memerintah Sriwijaya pada pertengahan abag IX M 

Dibelakang nama Wisnurata itu terdapat keterangan sarabhara di nayaka watak wunut, yang oleh de 

Casparis diterjemahkan dengan hij is belast met de functie van nayaka over het ressort Bunut. 

Terjemahan ini tidak mengikuti kaidah; untuk memperoleh terjemahan semacam itu diharapkan kalimat 

Melayu Kunonya berbunyi sarabhara/ ... / nayaka di watak wunut. Kata sarabhara dapat berarti penuh 

kekuatan, tetapi juga “minta bantuan”. Karena ada bagian kalimat yang berbunyi di nayaka watak 

wunut, rasanya lebih tepat kalimat itu diterjemahkan dengan: (Pada suatu ketika ia) meminta bantuan 

kepada nayaka di wilayah Wunut. Pada peristiwa apa Wisnurata itu minta bantuan kepada nayaka di 

wilayah Wunut itu tidak ada sumber yang menerangkan

Raja raja Mataram Kuno dari Sanjaya sampai Balitung, sebuah rekonstruksi 

berdasarkan Prasasti Wanua Tengah III”, Berkala Arkeologi, Tahun XIV, Edisi Khusus 1994, hlm. 92. 

98 Suwadji Syafei pernah mengemukakan pendapat bahwa mungkin sekali Jayawarman II dari Kamboja 

dapat diidentifikasikan dengan Rakai Panunggalan (Suwadji Syafei, “What historical relay=tions were 

there between Cambodia and Indonesia from the eight to the ninth century”, Majalah Aekeologi, Th. I 

no. 1, 1977, hlm. 31 – 41). Pendapat ini kurang meyakinkan karena Rakai Panunggalan didalam 

prasasti Mantyasih disebut diantara rahyang ta rumuhun ri mdang ri poh pitu = yang diperdewakan