Kolonialis Barat dengan segala ambisi penjajahannya telah merancang berbagai strategi untuk
tetap menjadikan bangsa jajahannya sebagai warga yang bodoh, tertinggal, terbelakang dan
tidak memiliki harkat serta martabat. Salah satu cara efektif yang dilakukannya adalah dengan
memanipulasi sejarah bangsa yang dijajahnya, memisahkannya dari pengetahuan generasi
muda sebagaimana dinyatakan cendekiawan ulung Nusantara Prof. SMN. al-Attas dalam karya
munumentalnya Islam dan Sekulerisme. Peninggalan-peninggalan agung nenek moyang mereka
dibawa kabur, dirampok bahkan dihancurkan agar generasi muda tidak memiliki jati diri lagi. Itulah
sebabnya bangsa-bangsa penjajah, baik Inggris, Pertogis maupun Belanda telah membawa semua
bukti peninggalan kegemilangan Islam di Asia Tenggara ke Eropa dengan alasan pengembangan
pengetahuan. Bangsa yang tidak mengetahui masa lalunya, maka tidak akan memiliki masa depan,
seperti ungkapan TS. Elliot, ”masa lalu dan masa kini akan menjadi kelanjutan masa depan”.
Atau seperti diungkapkan Prof. al-Attas dalam untaian syair indah:
”Hati yang hampa tiada mengandung Sejarah Bangsa
Tiadakan dapat tahu menilai hidup yang mulia
Penyimpan Khabar Zaman yang Lalu menambah lagi
Pada umurnya umur berulang kali ganda”
(Islam dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu, 1972)
Itulah sebabnya Prof. al-Attas menganggap Sejarah sangat penting dari sudut memahami
dengan sebenarnya perjalanan jauh sebuah bangsa, memahami pencapaian-pencapaian agung
dan mengelakkan kesalahan-kesalahan masa lalu, dan mengambil pelajaran (iktibar) yang juga
dianjurkan oleh Allah SWT dalam al-Qur’an dan mayoritas cendekiawan. Lebih jauh bagi Prof.
al-Attas sejarah Islam sebagai sejarah pengislahan (pembentukan) manusia sejagat (Islam as World
History) adalah fardu ain bagi golongan terdidik dari kalangan umat Islam untuk membuktikan
dengan tepat bahwa Islam telah menyumbang secara bermakna dan berkelanjutan untuk kebaikan
umat manusia, baik Muslim atau tidak, secara langsung atau tidak langsung.
Metodologi Rekonstruksi ”Misteri” Sejarah Aceh
Untuk mendapatkan gambaran umum tentang sejarah, khususnya di Aceh, penelitian ini akan
menggunakan metodologi ’konvensional’ yang telah disepakati penggunanannya oleh para pakar
sejarah, seperti metode kualitatif, kuantitatif, perbandingan dan terutamanya metode sejarah.
Metode kualitatif biasanya diartikan sebagai sebuah metode yang dihasilkan daripada data-data
yang dikumpulkan berupa kata-kata, gambar dan merupakan suatu kajian ilmiah. Bagdan dan Taylor
sebagaimana dikutip Jexy, mendifinisikan metodologi kualitatif sebagai prosedur penyelidikan
yang akan menghasilkan data deskripsi berupa kata-kata tertulis atau lisan dari orang-orang dan
perilaku yang diamati. Sebagian besar penelitian terdiri daripada kajian
perpustakaan yang menelaah berbagai literatur, baik yang berbahasa Indonesia, Malaysia, Inggris,
Arab dan lainnya dari koleksi pribadi atau koleksi di berbagai perpustakaan, baik di Aceh, Malaysia,
Indonesia dan lainnya untuk membolehkan peneliti membuat sebuah tinjauan dan ulasan yang
menyeluruh tentang literatur yang relevan mengenai tema ini serta untuk mengutip data-data
sekunder mengenainya.
Untuk memperkuat hasil-hasil analisis kajian perpustakaan berdasarkan beberapa teori
yang berkaitan dengan subyek yang dikaji, peneliti juga akan melakukan pemerhatian langsung,
menjalankan interviu formal dan non formal, menjalankan tanya jawab kepada sempel terpilih
yang terdiri beberapa orang tokoh warga , ulama, cendekiawan yang memahami masalah yang
dikaji. Termasuk mengadakan pengamatan lapangan yang merupakan salah satu sumber rujukan
sekunder di sekitar wilayah Aceh, Mekkah hingga ke Yaman. Tempat-tempat yang akan dikunjungi
adalah makam, istana, zawiyah, pesantren dan termasuk menganalisis beberapa peninggalan
lainnya, berupa sarakata, silsilah dan lainnya yang akan memperkuat penelitian.
Sehubungan dengan metode sejarah, metode yang lebih khusus dibandingkan dengan metode
lainnya. Karena sejarah adalah ilmu kemanusiaan sosial yang berbeda dengan sain eksakta yang
didasarkan kepada andaian bahwa alam semesta ini rapi dan tertib serta dikuasai oleh hukum sebab
akibat, yaitu tiap-tiap keadaan yang sama tentunya menghasilkan keputusan yang sama. Artinya
bahwa dalam metode sejarah, memerlukan sebuah metodologi yang lebih luas. bahwa metode dan metodologi adalah dua fase kegiatan
yang berbeda untuk tugas yang sama. Metode adalah ’bagaimana orang memperoleh pengetahuan’
(how to know) sementara metodologi adalah ’mengetahui bagaimana harus mengetahui’ Dalam kaitannya dengan ilmu sejarah, dengan sendirinya metode sejarah adalah
”bagaimana mengetahui sejarah”, sedangkan metodologi sejarah adalah ”mengetahui bagaimana
mengetahui sejarah.” Seorang ahli sejarah tidak hanya dituntut untuk mengetahui sistematika
prosuder penelitian dengan menggunakan teknis-teknis konvensional seperti mengumpulkan
bahan-bahan sejarah, arsip-arsip, perpustakaan ataupun interviu saja, namun seorang ahli sejarah
harus dilengkapi pula dengan pengetahuan-pengetahuan metodologis ataupun teoritis bahkan
filsafat’.
Pemahaman ahli sejarah sendiri berbeda satu sama lainnya tentang arti sejarah itu sendiri.
Secara garis besarnya, sejarah (history)
ada tiga pengertian dasar: (1) sejarah sebagai peristiwa-peristiwa masa lalu (past events); (2) sejarah
sebagai pelaksanaan penelitian yang dilakukan oleh seorang ahli sejarah; (3) sejarah sebagai suatu
hasil dari pelaksanaan penelitian semacam itu, yaitu seperangkat pernyataan-pernyataan tentang
peristiwa-peristiwa masa lalu (narrative about past events). membagi sejarah kepada
tiga perkara (a) sejarah sebagai peristiwa masa lalu itu sendiri, yang diam di dalamnya dirinya
sendiri, (b) sejarah sebagai narasi masa lalu, yang niscaya telah melalui berbagai proses seleksi
sehingga senantiasa subjektif, dan (c) sejarah sebagai ilmu, yang dengan semua metodologinya
hendak menjadikan sejarah dalam pengertian (a) menjadi sejarah dalam pengertian (b) yang lebih
dapat dipertanggungjawabkan secara ilmiah. Sementara Bernard Lewis mengemukakan tiga jenis
sejarah, yaitu (a) sejarah sebagaimana yang diingat (remembered), (b) sejarah sebagaimana yang
ditemukan kembali (recovered), dan (c) sejarah sebagaimana yang ditemu-ciptakan (invented).
Kerana penelitian ini adalah dalam bidang sejarah, maka penelitian ini mestilah pula
menggunakan metode dan metodologi sejarah. Pertama yang peneliti mesti pastikan, dari beberapa
pengertian sejarah di atas, pengertian sejarah manakah yang mesti peneliti ambil sebagai pola
atau paradigma dalam menjalankan penelitian, karena sejarah adalah pengetahun yang sangat
luas sumber datanya dan bersifat subyektif. Sebagai sebuah kajian yang bersifat ilmiah, peneliti
tetap akan berusaha memahami sejarah sebagai peristiwa tentang masa lalu, yang berupaya diingat
dengan data dan fakta serta ditemukan kembali berdasarkan penelitian dan teori-teori yang
dikemukakan para ahli sejarah. Karena sejarah yang akan dikemukakan berhubungan dengan
renaisan Aceh, maka penelitian akan difokuskan kepada data-data sejarah yang mendukung cita-
cita ini dengan mengenyampingkan data-data yang amat banyak namun tidak relevan dengan
penelitian. Karena menurut hemat penelti, ahli sejarah bukan hanya sekedar mengumpulkan dan
menyampaikan fakta sejarah apa adanya, namun yang paling penting ada menyaring, menafsirkan
dan memberi makna baru kepada warga dengan menyampaikan kesimpulan fakta sejarah
sebagai spirit kebangkitan kembali, dan bukan fakta yang melemahkan, merancukan apalagi
menyesatkan. Sejarah sepatutnya memiliki fungsi sebagai spirit pembangkit sekaligus cermin bagi
generasi masa depan dalam membangun peradabannya.
Ketika menghadapi kebuntuan data dalam penelitian akibat kurangnya sumber-sumber utama,
maka peneliti akan mengambil falsafah sejarah yang dicanangkan bahwa akibat kurangnya data-data sejarah masa lampau, khususnya di
Aceh, maka penjelasan tentang peristiwa-peristiwa lampau harus bergantung banyak kepada kaidah-
kaidah akliah (logic), bukan hanya kepada kaidah indrawiah (empirical). Disebabkan kebanyakan
sejarah Aceh diteliti oleh para cendekiawan kolonialis terdahulu, maka dalam penelitian ini,
peneliti akan banyak menggunakan critical studies, penelitian yang bersifat kritis berdasarkan kepada
pandangan alam (worldview) peneliti sebagai seorang muslim yang meyakini kebenaran agama di
atas segalanya. Dan tidak terjebak pada pola cendekiawan kolonialis yang lebih cendrung memiliki
misi terselubung kolonialisasi dalam penelitiannya.
Merekonstruksi Sejarah Islamisasi Aceh
Bagi kebanyakan orientalis Barat, terutama yang diwakili oleh Snouck dan kawan-kawannya,
sejarah warga Aceh pra-Islam digambarkan sebagai sebuah bangsa bar-bar, nomaden, atau
kurang lebih seperti keadaan orang-orang Papua di Lembah Baliem saat ini, yang telanjang dan
tinggal di pohon-pohon. Bahkan sampai dengan tahun 1000 Masehi, orang Aceh yang hidup
di antara Fansur dan Lamuri masih digambarkan sebagai ”manusia kanibal yang berekor”,
sebagaimana Tibbetts yang menyebutkan: ... dalam ’Ajaib al-Hind’, yang ditulis tahun 1000 M,
menjelaskan banyak referensi mengenai Lambri. Muhammad ibn Babishad melaporkan: ”Di Pulau
Lamuri ada zarafa yang tingginya tidak terkira. Dikatakan bahwa pelaut-pelaut yang terdampar
di Fansur, terpaksa harus pindah ke Lamuri. Mereka mengungsi di waktu malam karena takut dengan
zarafa; karena mereka tidak muncul di siang hari… Di pulau ini juga ada semut-semut raksasa
dalam jumlah besar, terutama di kawasan Lamuri ”.... ”Lububilank, yang merupakan sebuah teluk,
(Tibbetts identifies this with Lho’ Belang Raya (Telok Balang), 5°32f N, 95°17’ E.)... ada orang-
orang yang memakan manusia. Orang-orang kanibal ini mempunyai ekor, dan menghuni tanah antara
Fansur dan Lamuri”
Jika pada tahun 1000 Masehi saja keadaan warga Aceh seperti gambaran di atas, maka
bagaimana keadaannya seribu atau dua ribu tahun sebelumnya? Tentu digambarkan lebih
biadab lagi. Dengan referensi yang dikemukakannya, para orientalis ini telah merekayasa sejarah
dengan sumber data yang tidak jelas dan tidak dapat dipertanggungjawabkan keabsahannya.
warga Aceh yang sudah tumbuh berkembang dengan keagungan peradabannya sejak beribu-
ribu tahun lalu dilukiskan sebagai sebuah warga primitif yang tidak tersentuh peradaban.
Padahal kenyataannya sangat jauh berbeda. Berdasarkan penelitian kontemporer, warga Aceh
adalah salah satu rumpun bangsa tua yang telah berhasil membangun sebuah entitas budaya dan
peradabannya sendiri, sesuai dengan kemajuan dan perkembangan zamannya. Dari penemuan
peninggalan-peninggalan situs sejarah dan benda-benda yang menyertainya dapat diketahui bahwa
di Aceh pernah tumbuh berkembang sebuah peradaban yang digerakkan oleh Kerajaan Indra Pura,
Indra Purba, Indra Patra dan lain-lainnya. Hubungan dagang Aceh dengan negara di sebelah barat,
terutama India, Persia, Yaman, Mesir maupun Romawi dan Cina telah membentuk warga
berperadaban tinggi di Aceh sebelum ketibaan Islam. Walaupun belum didapatkan data-data
primer tentang masalah ini, namun kita dapat menggunakan data-data sekunder yang bertebaran
dalam informasi yang ditulis oleh para cendekiawan.
Penelitian para pakar sejarah menyebutkan bahwa peradaban Aceh adalah diantara peradaban
tua di wilayah Nusantara. Namun belum banyak bukti yang dapat dikemukakan tentang
kegemilangan masa lalu peradaban Aceh, yang menurut beberapa penelitian para ahli disebabkan
oleh beberapa faktor, diantaranya (i) belum diadakannya menggalian terhadap situs sejarah purba
secara serius dan menyeluruh akibat pertimbangan politik ataupun konflik berkepanjangan (ii)
hilangnya situs-situs penting, terutama dipinggir laut akibat terjadinya beberapa kali gelombang
tsunami, sebagaimana tsunami 26 Desember 2004 lalu yang menghancurkan kota-kota purba
Aceh yang umumnya dipinggir pantai yang berhadapan langsung dengan tsunami (iii) adalah
menjadi tradisi sebagian warga Aceh untuk memusnahkan peninggalan sejarah apabila sudah
tidak dikehendaki penguasanya, contoh terdekat adalah pembakaran buku-buku ilmiyah karya
Hamzah Fansuri dan ulama aliran Wujudiyah di depan Masjid Baiturrahman atas perintah Sultan
Iskandar Tsani berdasarkan fatwa Syekh Nuruddin al-Raniri, atau pembakaran Istana Super Megah
yang didirikan Sultan Iskandar Muda, Dar al-Dunya akibat terjadinya pemberontakan pada masa
Sultanah Inayat Syah. Dan terakhir adalah bumi hangus Istana Kerajaan Aceh Darussalam pada
zaman Sultan Muhammad Daud Syah agar jangan sampai dikuasai penjajah Belanda.
Keadaan revolusioner dan dinamis yang terjadi di Aceh dari waktu ke waktu sepanjang 300
tahun terakhir, terutama pasca wafatnya Syekh Maulana Syiah Kuala, telah memecah konsentrasi
para pemimpin dan cendekiawan Aceh dalam memelihara peninggalan sejarahnya sehingga banyak
yang terbengkalai, hilang, musnah bahkan sengaja dihilangkan dengan alasan keamanan. Penulis
beberapa kali mendapatkan alasan ketakutan nara sumber yang memiliki peninggalan berharga
berupa manuskrip penting Aceh, karena jika diketahui aparat akan diambil dan mereka dituduh
sebagai pemberontak atau sparatis. Akibatnya banyak manuskrip-manuskrip penting peninggalan
peradaban Aceh tertanam, hilang atau berpindah tangan ke luar negeri. Di negeri jiran Malaysia
sendiri, ribuan manuskrip asal Aceh sudah menjadi milik pemerintah Malaysia, dan dijadikan
sebagai referensi dalam membangun pandangan Alam (worldview) bangsa Malaysia.
Di kalangan bangsa Yunani purba, Sumatera sudah dikenal dengan Taprobana. Naskah Yunani
tahun 70 M, Periplous tes Erythras Thalasses, mengungkapkan bahwa Taprobana juga dijuluki chryse
nesos, atau ‘pulau emas’. Sejak zaman purba para pedagang sekitar Laut Tengah sudah mendatangi
Sumatera mencari emas, kemenyan (Styrax Sumaterana) dan kapur barus (Dryobalanops aromatica)
yang saat itu hanya ada di Sumatera. Para pedagang Nusantara sudah menjajakan komoditas
mereka sampai ke Asia Barat, Timur Tengan sampai Afrika Timur, tercantum pada naskah Historia
Naturalis karya Plini abad pertama Masehi. Nama Taprobana Insula telah dipakai oleh Claudius
Ptolemeus, ahli geografi Yunani abad kedua Masehi, tepatnya tahun 165, ketika dia menguraikan
daerah ini dalam karyanya Geographike Hyphegesis. Ptolemaios menulis bahwa di pulau Taprobana
ada negeri yang menjadi jalan ke Tiongkok, sebuah bandar niaga bernama Barousai (Barus)
yang dikenal menghasilkan wewangian dari kapur barus. Disebutkan pula bahwa kapur barus yang
diolah dari kayu kamfer dari kota itu telah dibawa ke Mesir untuk dipergunakan bagi pembalseman
mayat pada zaman kekuasaan Fir’aun sejak Ramses II atau sekitar 5000 tahun lalu. Al-Qur’an,
Surat Al-Anbiya’ 81, menerangkan bahwa kapal-kapal Nabi Sulaiman a.s. berlayar ke “tanah yang
Kami berkati atasnya” (al-ardha l-lati barak-Na fiha). Di manakah gerangan letak negeri Ophir yang
diberkati Allah ? Banyak ahli sejarah yang berpendapat bahwa negeri Ophir itu terletak di Sumatera.
Kota Tirus merupakan pusat pemasaran barang-barang dari Timur Jauh. Ptolemeus pun menulis
Geographike Hyphegesis berdasarkan informasi dari seorang pedagang Tirus yang bernama Marinus.
Dan banyak petualang Eropa pada abad ke-15 dan ke-16 mencari emas ke Sumatera dengan asumsi
bahwa di sanalah letak negeri Ophir-nya King Solomon,
Perdagangan antara negara-negara Timur dengan Timur Tengah dan Eropa berlangsung lewat
dua jalur: jalur darat dan jalur laut. Jalur darat, yang juga disebut ”jalur sutra” (silk road), dimulai
dari Cina Utara lewat Asia Tengah dan Turkistan terus ke Laut Tengah. Jalur perdagangan ini, yang
menghubungkan Cina dan India dengan Eropa, merupakan jalur tertua yang sudah di kenal sejak
500 tahun sebelum Masehi. Sedangkan jalan laut dimulai dari Cina (Semenanjung Shantung) dan
Indonesia, melalui Selat Malaka ke India; dari sini ke Laut Tengah dan Eropa, ada yang melalui Teluk
Persia dan Suriah, dan ada juga yang melalui Laut Merah dan Mesir. Diduga perdagangan lewat laut
antara Laut Merah, Cina dan Indonesia sudah berjalan sejak abad pertama sesudah Masehi ,
Akan tetapi, karena sering terjadi gangguan keamanan pada jalur perdagangan darat di Asia
Tengah, maka sejak tahun 500 Masehi perdagangan Timur-Barat melalui laut (Selat Malaka)
menjadi semakin ramai. Lewat jalan ini kapal-kapal Arab, Persia dan India telah mondar mandir
dari Barat ke Timur dan terus ke Negeri Cina dengan menggunakan angin musim, untuk pelayaran
pulang pergi. Juga kapal-kapal Sumatera telah mengambil bagian dalam perdagangan ini . Pada
zaman Sriwijaya, pedagang-pedagangnya telah mengunjungi pelabuhan-pelabuhan Cina dan pantai
timur Afrika. Ramainya lalu lintas pelayaran di Selat Malaka, maka telah menumbuhkan kota-kota
pelabuhan yang terletak di bagian ujung utara Pulau Sumatera. Perkembangan perdagangan yang
semakin banyak di antara Arab, Cina dan Eropa melalui jalur laut telah menjadikan kota pelabuhan
semakin ramai, termasuk di wilayah Sumatera, baik bagian utara (Perlak, Barus) maupun di bagian
selatan (Palembang) yang diketahui telah memiliki beberapa kota pelabuhan yang umumnya
ada di beberapa delta sungai. Kota-kota pelabuhan ini dijadikan sebagai kota transit atau kota
perdagangan.
Peter Bellwood dalam Reader in Archaeology Australia National University, telah melakukan
banyak penelitian arkeologis di Polynesia dan Asia Tenggara. Bellwood menemukan bukti-bukti
yang menunjukkan bahwa sebelum abad kelima masehi, beberapa jalur perdagangan utama telah
berkembang menghubungkan kepulauan Nusantara dengan Cina. Dia menulis “Museum Nasional
di Jakarta memiliki beberapa bejana keramik dari beberapa situs di Sumatera Utara. Selain itu, banyak
barang perunggu Cina, yang beberapa di antaranya mungkin bertarikh akhir masa Dinasti Zhou (sebelum
221 SM), berada dalam koleksi pribadi di London....”. Sifat perdagangan pada zaman itu di Nusantara
dilakukan antar sesama pedagang, tanpa ikut campurnya kerajaan, jika yang dimaksudkan kerajaan
adalah pemerintahan dengan raja dan memiliki wilayah yang luas. Sebab kerajaan Budha Sriwijaya
yang berpusat di selatan Sumatera baru didirikan pada tahun 607 Masehi , Tapi bisa saja terjadi, “kerajaan-kerajaan kecil” yang tersebar di beberapa pesisir pantai sudah
berdiri, walau yang terakhir ini tidak dijumpai catatannya
Adanya jalur perdagangan utama dari Nusantara—terutama Sumatera dan Jawa—dengan Cina
juga diakui oleh sejarahwan G.R. Tibbetts. Bahkan Tibbetts-lah orang yang dengan tekun meneliti
hubungan perniagaan yang terjadi antara para pedagang dari Jazirah Arab dengan para pedagang
dari wilayah Asia Tenggara pada zaman pra Islam. Tibbetts menemukan bukti-bukti adanya kontak
dagang antara negeri Arab dengan Nusantara saat itu. Keadaan ini terjadi karena kepulauan Sumatera
telah menjadi tempat persinggahan kapal-kapal pedagang Arab yang berlayar ke negeri Cina sejak
abad kelima Masehi .
Pada abad ke 6 terjadi perkembangan perdagangan yang penting antara Persia Sassaniyah dan
Cina. Kargo-kargo dari Persia membawa kayu damar wangi, kacang pistachio, obat-obatan, parfum,
dan kain-kain brokat. Oliver Wolters, yang menulis Early Indonesia Commerce, menulis bahwa
perihal pelayaran di Asia pada abad ke 5 dan ke 6, dalam kaitannya dengan hubungan dagang
melalui laut antara Indonesia dan Cina, ada indikasi bahwa bangsa Cina hanya mengenal
pengiriman barang oleh bangsa Indonesia dan bukan bangsa Persia atau India ,
Cosmas Indicopleustes, pada paruh pertama abad ke 6, mencatat bahwa Sri Langka memegang
posisi sentral dalam perdagangan Persia, barang-barang di bawa dari Sri Langka ke Cina – yang
pada saat itu tidak menggunakan kapal-kapal Persia, melainkan kapal-kapan Kun-lun dari wilayah
Kepulauan Indonesia ,
Pada abad ke 7, peziarah bangsa Cina terkenal, I Tsing pergi ke India menaiki kapal yang
disediakan penguasa Indonesia. Pada masa itu para pedagang Kun-lun (Nusantara) juga sudah
berlayar tiap tahun menuju Kanton. Menurut catatan resmi Dinasti Tang menyatakan bahwa awal
tahun 618 M, telah ada penempatan orang Arab di Canton, dan Van Leur menyatakan bahwa
perkampungan ini kemudiaan menjadi perkampungan yang dikuasai oleh orang Islam. Selanjutnya
Al-Attas menyatakan bahwa orang-orang Arab ini tentu telah mewujudkan bentuk penempatan dan
organisasi sosial serupa di sekitar Kedah, Aceh ataupun Palembang (Sumatera) ,
Dari penelitian ini, dapat difahami bahwa bangsa-bangsa dari Arab, Persia, Mesir dan sekitarnya
telah datang, sebagiannya bermukim, menikah, beranak pinak dan membuat komunitas serta
perkampungan di kepulauan Nusantara, terutama sekitar pulau Sumatera jauh sebelum kedatangan
Islam di Mekkah kepada Nabi Muhammad saw, sebagai dampak arus perdagangan yang semakin
ramai antara Timur Tengah-Nusantara dan Nusantara-Cina. Diketahui bahwa keturunan bangsa-
bangsa ini tetap mempertahanankan bahasa asal dan peradaban awal mereka, termasuk kepercayaan
monotheisme tentang Allah sebagaimana diajarkan agama Ibrahim as yang menjadi kepercayaan
bangsa Arab pra-Islam yang dikenal sebagai Tha shi oleh orang Cina yang telah bermukim di
Canton sebelum kedatangan Islam. Asumsi ini diambil dari beberapa hasil penelitian arkeologis
di sekitar utara Sumatera dan Semenanjung Malaysia dan termasuk kesimpulan Hikayat Melayu
yang menghubungkan kepercayaan komunitas Nusantara dengan dakwah monotheisme Iskandar
Zulkarnain ,
Ramainya lalu lintas pelayaran di Selat Malaka, telah menumbuhkan kota-kota pelabuhan yang
terletak di bagian ujung utara Pulau Sumatera. Perkembangan perdagangan yang semakin banyak
di antara Arab, Cina dan Eropa melalui jalur laut telah menjadikan kota pelabuhan semakin ramai,
termasuk di wilayah Aceh yang diketahui telah memiliki beberapa kota pelabuhan yang umumnya
ada di beberapa delta sungai. Kota-kota pelabuhan ini dijadikan sebagai kota transit atau kota
perdagangan.
Mengenai teori Islamisasi di Nusantara, para ahli sejarah terbagi menjadi 3 kelompok besar,
yaitu pendukung (i) Teori Gujarat (ii) Teori Parsia dan (iii) Teori Mekah (Arab). Bukan maksud
tulisan ini untuk membahas teori-teori ini secara mendetil, namun dari penelitian yang saya
lakukan, maka dapat disimpulkan bahwa Teori Mekkah (Arab) lebih mendekati kebenaran dengan
fakta-fakta yang dikemukakan. Teori Mekkah (Arab) hakikatnya adalah koreksi terhadap teori
Gujarat dan bantahan terhadap teori Persia. Di antara para ahli yang menganut teori ini adalah T.W.
Arnold, Crawfurd, Keijzer, Niemann, De Holander, SMN. Al-Attas, A. Hasymi, dan Hamka.
Arnold menyatakan para pedagang Arab menyebarkan Islam ketika mereka mendominasi
perdagangan Barat-Timur sejak abad awal Hijriyah, atau pada abad VII dan VIII Masehi. Meski
tidak ada catatan-catatan sejarah, cukup pantas mengasumsikan bahwa mereka terlibat dalam
penyebaran Islam di Indonesia. Asumsi ini lebih mungkin bila mempertimbangkan fakta-fakta
yang disebutkan sumber Cina bahwa pada akhir perempatan ketiga abad VII M seorang pedagang
Arab menjadi pemimpin sebuah pemukiman Arab di pesisir Sumatera. Sebagian mereka bahkan
melakukan perkawinan dengan warga lokal yang kemudian membentuk komunitas muslim
Arab dan lokal. Anggota komunitas itu juga melakukan kegiatan penyebaran Islam. Argumen
Arnold di atas berdasarkan kitab `Ajaib al-Hind, yang mengisaratkan adanya eksistensi komunitas
muslim di Kerajaan Sriwijaya pada Abad X. Crawfurd juga menyatakan bahwa Islam Indonesia
dibawa langsung dari Arabia, meski interaksi penduduk Nusantara dengan muslim di timur
India juga merupakan faktor penting dalam penyebaran Islam di Nusantara. Sementara Keizjer
memandang Islam dari Mesir berdasarkan kesamaan mazhab kedua wilayah pada saat itu, yakni
Syafi’i. Sedangkan Nieman dan De Hollander memandang Islam datang dari Hadramaut, Yaman,
bukan Mesir. Sementara cendekiawan senior Nusantara, SMN. Al-Attas menolak temuan epigrafis
yang menyamakan batu nisan di Indonesia dengan Gujarat sebagai titik tolak penyebaran Islam di
Indonesia. Batu-batu nisan itu diimpor dari Gujarat hanya semata-mata pertimbangan jarak yang
lebih dekat dibanding dengan Arabia. Al-Attas menyebutkan bahwa bukti paling penting yang perlu
dikaji dalam membahas kedatangan Islam di Indonesia adalah karakteristik Islam di Nusantara
yang ia sebut dengan “teori umum tentang Islamisasi Nusantara” yang didasarkan kepada literatur
Nusantara dan pandangan dunia Melayu.
sebelum abad XVII seluruh literatur Islam yang relevan tidak mencatat
satupun penulis dari India. Pengarang-pengarang yang dianggap oleh Barat sebagai India ternyata
berasal dari Arab atau Persia, bahkan apa yang disebut berasal dari Persia ternyata berasal dari Arab,
baik dari aspek etnis maupun budaya. Nama-nama dan gelar pembawa Islam pertama ke Nusantara
menunjukkan bahwa mereka orang Arab atau Arab-Persia. Diakui, bahwa setengah mereka datang
melalui India, tetapi setengahnya langsung datang dari Arab, Persia, Cina, Asia Kecil, dan Magrib
(Maroko). Meski demikian, yang penting bahwa faham keagamaan mereka adalah faham yang
berkembang di Timur Tengah kala itu, bukan India. Sebagai contoh adalah corak huruf, nama
gelaran, hari-hari mingguan, cara pelafalan Al-Quran yang keseluruhannya menyatakan ciri tegas
Arab. Argumen ini didukung sejarawan Azyumardi Azra dengan mengemukakan historiografi lokal
meski bercampur mitos dan legenda, seperti Hikayat Raja-raja Pasai, Sejarah Melayu, dan lain-lain
yang menjelaskan interaksi langsung antara Nusantara dengan Arabia ,
Hamka dalam pidatonya di acara Dies Natalis Perguruan Tinggi Agama Islam Negeri (PTAIN)
ke-8 di Yogyakarta pada tahun 1958, melakukan koreksi terhadap Teori Gujarat. Teorinya disebut
“Teori Mekah” yang menegaskan bahwa Islam berasal langsung dari Arab, khususnya Mekah. Teori
ini ditegaskannya kembali pada Seminar Sejarah Masuknya Islam ke Indonesia di Medan, 17-20
Maret 1963. Hamka menolak pandangan yang menyatakan bahwa agama Islam masuk ke Indonesia
pada abad ke 13 dan berasal dari Gujarat. Hamka lebih mendasarkan teorinya pada peranan bangsa
Arab dalam penyebaran Islam di Indonesia. Gujarat hanyalah merupakan tempat singgah, dan
Mekah adalah pusat Islam, sedang Mesir sebagai tempat pengambilan ajaran. Hamka menekankan
pengamatannya kepada masalah mazhab Syafi’i yang istimewa di Mekah dan mempunyai pengaruh
besar di Indonesia. Sayangnya, hal ini kurang mendapat perhatian dari para ahli Barat. Meski sama
dengan Schrike yang mendasarkan pada laporan kunjungan Ibnu Bathuthah ke Sumatera, Hamka
lebih tajam lagi terhadap masalah mazhab yang dimuat dalam laporan Ibnu Batutah. Selain itu
Hamka, juga menolak anggapan Islam masuk ke Indonesia pada abad XIII. Islam sudah masuk ke
Nusantara jauh sebelumnya, yakni sekitar Abad VII
Pandangan Hamka sejalan dengan Arnold, Van Leur, dan Al-Attas yang menekankan pentingya
peranan Arab, meski teori Gujarat tidak mutlak menolak peranan Arab dalam penyebaran Islam di
Nusantara. Arnold sendiri telah mencatat bahwa bangsa Arab sejak abad kedua sebelum Masehi
telah menguasai perdagangan di Ceylon (Srilangka). Memang tidak dijelaskan lebih lanjut tentang
sampainya ke Indonesia. Tetapi, bila dihubungkan dengan kepustakaan Arab kuno yang menyebutkan
Al-Hind (India) dan pulau-pulau sebelah timurnya, kemungkinan Indonesia termasuk wilayah
dagang orang Arab kala itu. Berangkat dari keterangan Arnold, tidaklah mengherankan bila pada
abad VII, telah terbentuk perkampungan Arab di sebelah barat Sumatera yang disebut pelancong
Cina, seperti disebutkan Arnold dan Van Leur.
Berdasarkan naskah Idhar al-haqq fi Mamlakat Ferlah wal Fasi, karangan Abu Ishak Al-Makarani
Al-Fasi, Tazkirat Tabaqat Jumu Sultanul Salatin karya Syaikh Syamsul Bahri Abdullah Al-Asyi, dan
Silsilah Raja-raja Perlak dan Pasai, Prof. A. Hasymi menyatakan bahwa Kerajaan Perlak, Aceh adalah
kerajaan Islam pertama di Nusantara yang didirikan pada tanggal 1 Muharam 225 H (840 M)
dengan raja pertamanya Sultan Alaudin Sayyid Maulana Abdil Aziz Syah .
Kerajaan Islam Pertama Nusantara: Kerajaan Jeumpa-Aceh
Maka berdasarkan fakta sejarah ini pulalah, keberadaan Kerajaan Islam Jeumpa Aceh yang
diperkirakan berdiri pada abad ke 7 Masehi dan berada disekitar Kabupaten Bireuen sekarang
menjadi sangat logis. Sebagaimana kerajaan-kerajaan purba pra-Islam yang banyak ada di
sekitar pulau Sumatera, Kerajaan Jeumpa juga tumbuh dari pemukiman-pemukiman penduduk
yang semakin banyak akibat ramainya perdagangan dan memiliki daya tarik bagi kota persinggahan.
Melihat topografinya, Kuala Jeumpa sebagai kota pelabuhan memang tempat yang indah dan sesuai
untuk peristirahatan setelah melalui perjalanan panjang.
Menurut penelitian para pakar sejarah Aceh diketahui tercatat seorang pemuda Muslim keturunan
Arab bernama Abdullah telah tiba di sebuah kerajaan yang terletak di wilayah Aceh bernama Jeumpa
pada awal abad ke 8 Masehi. Ikhtisar Radja Jeumpa yang ditulis Ibrahim Abduh, yang disadurnya
dari hikayat Radja Jeumpa menyebutkan bahwa Kerajaan Jeumpa benar keberadaannya pada sekitar
abad ke VIII Masehi yang berada di sekitar daerah perbukitan mulai dari pinggir sungai Peudada di
sebelah barat sampai Pante Krueng Peusangan di sebelah timur. Istana Raja Jeumpa terletak di desa
Blang Seupeueng yang dipagari di sebelah utara, sekarang disebut Cot Cibrek Pintoe Ubeuet. Masa
itu Desa Blang Seupeueng merupakan permukiman yang padat penduduknya dan juga merupakan
kota bandar pelabuhan besar, yang terletak di Kuala Jeumpa. Dari Kuala Jeumpa sampai Blang
Seupeueng ada sebuah alur yang besar, biasanya dilalui oleh kapal-kapal dan perahu-perahu kecil.
Alur dari Kuala Jeumpa ini membelah Desa Cot Bada langsung ke Cot Cut Abeuk Usong atau
ke ”Pintou Rayeuk” (pintu besar).
Sebelum kedatangan Islam, di daerah Jeumpa sudah berdiri salah satu Kerajaan Hindu Purba
Aceh yang dipimpin turun temurun oleh seorang Meurah. Datang pemuda tampan bernama Abdullah
yang memasuki pusat Kerajaan di kawasan Blang Seupeueng dengan kapal niaga yang datang dari
India belakang untuk berdagang. Dia memasuki negeri Blang Seupeueng melalui laut lewat Kuala
Jeumpa, sekitar awal abad ke VIII Masehi dan negeri ini sudah dikenal di seluruh penjuru dan
mempunyai hubungan perdagangan dengan Cina, India, Arab dan lainnya. Selanjutnya Abdullah
tinggal bersama penduduk dan menyiarkan agama Islam. Rakyat di negeri ini dengan mudah
menerima Islam karena tingkah laku, sifat dan karakternya yang sopan dan sangat ramah. Dia
dinikahkan dengan puteri Raja bernama Ratna Kumala. Akhirnya Abdullah dinobatkan menjadi
Raja menggantikan bapak mertuanya.
Para ahli nasab dari kalangan ahl al-bayt di Aceh, menyebut pemuda Arab ini sebagai Abdullah
bin Hasan Mutsanna bin Sayyidina Hasan bin Sayyidina Ali atau cicit kepada Nabi Muhammad
saw. Beliau adalah keturunan ahl al-Bayt generasi pertama yang hijrah ke Nusantara, kemungkinan
setelah singgah di pelabuhan Chambia (Kambei) India untuk mengembangkan misi perjuangan
keluarga Rasulullah pasca konflik kepemimpinan di kalangan kaum Muslimin Arab, terutama
setelah terbunuhnya Sayyidina Ali bin Abi Thalib dan kepemimpinan dipegang Muawiyah bin Abu
Sufyan dan keturunannya. Diperkirakan beliau datang bersama dengan rombongan para sodagar
Arab Yaman yang menjadi pendukung utama ahl al-bayt dalam pertikaiannya dengan penguasa
dari Dinasti Umayyah yang berpusat di Syam. Itulah sebabnya pemahaman Islam pertama di
Nusantara, terutama di wilayah Aceh sekarang banyak dipengaruhi oleh pemahaman manhaj ahl
al-Bayt yang berkembang kemudian di Persia setelah peristiwa pembunuhan Sayyidina Husein di
Karbala. Sebagai bukti nyata dalam warga Aceh sangat jarang dijumpai nama-nama tokoh
dinasti Umayyah seperti Abu Sufyan, Muawiyah, Yazid, Hindun dan seumpamanya, dan menurut
penelitian tidak ada satupun Raja dan Sultan di Aceh menggunakan nama-nama ini . Namun
nama-nama seperti Ali, Hasan, Husein, Zaenal Abidin sangat populer, bahkan menjadi nama-nama
ulama ataupun sultan Aceh.
Selanjutnya menurut silsilah keturunan Sultan-Sultan Melayu, yang dikeluarkan oleh Kerajaan
Brunei Darussalam dan Kesultanan Sulu-Mindanao, menyebutkan tentang Kerajaan Jeumpa yang
dipimpin oleh seorang Pangeran dari Parsia (India Belakang ?) yang bernama Syahriansyah Salman
atau Sasaniah Salman yang kawin dengan anak Raja Jeumpa bernama Puteri Mayang Seuladang,
menurut sebagian peneliti, sang puteri adalah anak dari Raja Jeumpa pertama Maulana Abdulah.
Kemudian wilayah kekuasaannya dia berikan nama dengan Kerajaan Jeumpa, sesuai dengan nama
negeri asalnya di India Belakang (Persia) yang bernama ”Champia”, yang artinya harum, wangi
dan semerbak. Syahriansyah Salman memiliki beberapa anak, antara lain Syahri Poli, Syahri Tanti,
Syahri Nuwi, Syahri Dito dan Makhdum Tansyuri yang menjadi ibu daripada Sultan pertama
Kerajaan Islam Perlak yang berdiri pada tahun 225 H.
Sampai saat ini, penulis belum menemukan silsilah keturunan Pengeran Salman ke atas, apakah
beliau termasuk dari keturunan Nabi Muhammad saw atau keturunan raja-raja Parsia. Karena di
silsilah yang dikeluarkan Kesultanan Brunei dan Kesultanan Sulu tidak disebutkan. Namun menurut
pengamatan pakar sejarah Aceh, Sayed Dahlan al-Habsyi, beliau adalah termasuk keturunan
Sayyidina Husein ra. Karena (i) beliau memberi gelar Syahri kepada anak-anaknya, yang jelas
menunjuk kepada moyangnya (ii) beliau mengawinkan anak perempuannya dengan cucu Imam
Ja’far Sadiq, yang menjadi tradisi para Sayid sampai saat ini (iii) anak beliau, Syahri Nuwi adalah
patron dari rombongan Nakhoda Khalifah, bahkan ada yang menganggap kedatangan rombongan
ini atas permintaan Syahri Nuwi untuk mengembangkan kekuatan Ahlul Bayt atau keturunan Nabi
saw di Nusantara setelah mendapat pukulan di Arab dan Parsia. Itulah sebabnya, hubungan Syahri
Nuwi dengan rombongan Nakhoda Khalifah yang disebutkan Prof. A. Hasymi bermazhab Syi’ah
sangat dekat dan menganggap mereka sebagai bagian keluarga.
Yang perlu dicermati, kenapa Maulana Abdullah dan Pangeran Salman al-Parsi memilih kota
kecil di wilayah Jeumpa sebagai tempat mukimnya, dan tidak memilih kota metropolitan seperti
Barus, Fansur, Lamuri dan sekitarnya yang sudah berkembang pesat dan menjadi persinggahan
para pedagang manca negara? Ada beberapa kemungkinan, (i) beliau diterima dengan baik oleh
warga Jeumpa dan memutuskan tinggal di sana, (ii) beliau merasa nyaman dan sesuai dengan
penguasa (meurah), (iii) keinginan untuk mengembangkan wilayah ini setingkat Barus, Lamuri
dan lainnya dan (iv) menghindar dari pandangan penguasa.
Alasan terakhir ini, mungkin dapat diterima sebagai alasan utama. Mengingat Pangeran Salman
adalah salah seorang pelarian politik dari Parsia yang tengah bergejolak akibat peperangan antara
Keturunan Nabi saw yang didukung pengikut Syiah dengan Penguasa Bani Abbasiah masa itu
(tahun 120an Hijriah). Beliau bersama para pengikut setianya memilih ujung utara pulau Sumatera
sebagai tujuan karena memang daerah sudah terkenal dan sudah ada banyak pemeluk Islam
yang mendiami perkampungan-perkampungan Arab atau Persia. Kemungkinan Jeumpa adalah
salah satu pemukiman baru ini . Untuk menghindari pengejaran itulah, beliau memilih daerah
pinggiriran agar tidak terlalu menyolok. Itulah sebabnya, Pangeran Salman juga dikenal dengan
nama-nama lainnya, seperti Meurah Jeumpa.
Di bawah pemerintahan Pangeran Salman al-Parisi, Kerajaan Islam Jeumpa berkembang pesat
menjadi sebuah kota baru yang memiliki hubungan luas dengan Kerajaan-Kerajaan besar lainnya.
Potensi, karakter, pengetahuan dan pengalaman Pangeran Salman sebagai seorang bangsawan
calon pemimpin di Kerajaan maju dan besar seperti Persia yang telah mendapat pendidikan khusus
sebagaimana lazimnya Pangeran Islam, tentu telah mendorong pertumbuhan Kerajaan Jeumpa
menjadi salah satu pusat pemerintahan dan perdagangan yang berpengaruh di sekitar pesisir utara
pulau Sumatera. Jeumpa sebagai Kerajaan Islam pertama di Nusantara memperluas hubungan
diplomatik dan perdagangannya dengan Kerajaan-Kerajaan lainnya, baik di sekitar Pulau Sumatera
atau negeri-negeri lainnya, terutama Arab, Persia, India dan Cina. Banyak tempat di sekitar Jeumpa
berasal dari bahasa Parsi, yang paling jelas adalah Bireuen, yang artinya kemenangan, sama dengan
makna Jayakarta, asal nama Jakarta yang didirikan Fatahillah, yang dalam bahasa Arab semakna,
Fath mubin, kemenangan yang nyata.
Untuk mengembangkan Kerajaannya, Pangeran Salman telah mengangkat anak-anaknya
menjadi Meurah-Meurah baru. Ke wilayah barat, berhampiran dengan Barus-Fansur-Lamuri yang
sudah berkembang terlebih dahulu, beliau mengangkat anaknya, Syahri Poli menjadi Meurah
mendirikan Kerajaan Poli yang selanjutnya berkembang menjadi Kerajaan Pidie. Ke sebelah timur,
beliau mengangkat anaknya Syahr Nawi sebagai Meurah di sebuah kota baru bernama Perlak
pada tahun 804. Namun dalam perkembangannya, Kerajaan Perlak tumbuh pesat menjadi kota
pelabuhan baru terutama setelah kedatangan rombongan keturunan Nabi yang dipimpin Nakhoda
Khalifah berjumlah 100 orang. Syahr Nuwi mengawinkan adiknya Makhdum Tansyuri dengan
salah seorang tokoh rombongan ini bernama Maulana Ali bin Muhammad bin Jafar Sadik,
cicit kepada Nabi Muhammad saw. Dari perkawinan ini lahir seorang putra bernama Maulana
Sayyid Abdul Aziz, dan pada 1 Muharram 225 H atau tahun 840 M dilantik menjadi Raja dari
Kerajaan Islam Perlak dengan gelar Sultan Alaiddin Sayyid Maulana Abdul Azis Syah. Melalui
jalur perkawinan ini, hubungan erat terbina antara Kerajaan Islam Jeumpa dengan Kerajaan Islam
Perlak. Karena wilayahnya yang strategis Kerajaan Islam Perlak akhirnya berkembang menjadi
sebuah Kerajaan yang maju menggantikan peran dari Kerajaan Islam Jeumpa.
Setelah Kerajaan Islam Perlak yang berdiri pada tahun 840 Masehi tumbuh dan berkembang,
maka pusat aktivitas Islamisasi nusantarapun berpindah ke wilayah ini. Dapat dikatakan bahwa
Kerajaan Islam Perlak adalah kelanjutan atau pengembangan daripada Kerajaan Islam Jeumpa
yang sudah mulai menurun peranannya. Namun secara diplomatik kedua Kerajaan ini merupakan
sebuah keluarga yang terikat dengan aturan Islam yang mengutamakan persaudaraan. Apalagi
para Sultan adalah keturunan dari Nabi Muhammad yang senantiasa mengutamakan kepentingan
agama Islam di atas segala kepentingan duniawi dan diri mereka. Bahkan dalam silsilahnya, Sultan
Perlak yang ke V berasal dari keturunan Kerajaan Islam Jeumpa.
Suasana yang kondusif di wilayah Aceh, yang jauh dari perpecahan dan tiranisme seperti yang
tengah terjadi di Jazirah Arabia akibat perebutan kekuasaan dari bani Umayyah atau penggantinya
bani Abbsiyah, menjadikan keturunan Nabi Muhammad Maulana Abdullah, Pangeran Salman
al-Parisi dan para pengikutnya mapan di wilayah Aceh dan sekitarnya dalam mengembangkan
pemahaman keislamannya yang lebih dekat kepada pemahaman ahl al-bayt. Dengan kharisma dan
pengaruh yang dimilikinya, beliau dapat menyeru warga untuk memeluk agama Islam, serta
berhasil berdakwah kepada Raja-Raja di wilayah sekitar Aceh, yang selanjutnya menjadi kerajaan
Islam yang dipimpin oleh para keturunan Nabi Muhammad dari suku Quraisy, sebagaimana
disebutkan hadits: ”kepemimpinan dari kalangan Quraisy”.
Sebenarnya faham kecintaan kepada Islam dan keturunan (itrah) Rasul ini berdasarkan ajaran
Nabi saw, sebagaimana diriwayatkan oleh Imam Muslim dan beberapa Imam lainnya, bahwa
Rasulullah saw bersabda: ”Aku tinggalkan kamu dua perkara, jika kamu berpegang teguh kepada
keduanya, maka kamu tidak akan sesat selamanya, yaitu kitab Allah (al-Qur’an dan al-Sunnah) dan
(itrah) keturunanku.” Hadits ini diperkuat oleh beberapa hadits, misalnya hadits yang diriwayatkan
Imam Muslim dari sahabat Zaid bin Arqam, yang berkata bahwa Rasulullah saw telah bersabda:
”Adapun selanjutnya, wahai manusia, sesungguhnya aku ini manusia yang hampir didatangi oleh
utusan Tuhanku, maka aku pun menghadap-Nya. Sesungguhnya aku tinggalkan padamu dua perkara
yang amat berharga, yang pertama adalah Kitab Allah, yang merupakan tali Allah. Barangsiapa yang
mengikutinya maka dia berada di atas petunjuk, dan barangsiapa yang meninggalkannya maka dia berada
di atas kesesatan.” Kemudian Rasulullah saw melanjutkan sabdanya, ”Adapun yang kedua adalah Ahlul
Baitku. Demi Allah, aku peringatkan kamu akan Ahlul Baitku, aku peringatkan kamu akan Ahlul Baitku,
aku peringatkan kamu akan Ahlul Baitku.” Kemudian kami bertanya kepadanya (Zaid bin Arqam),
”Siapakah Ahlul Baitnya, apakah istri-istrinya?’ Zaid bin Arqam menjawab, ”Demi Allah, seorang wanita
akan bersama suaminya untuk suatu masa tertentu. Kemudian jika suaminya menceraikannya maka dia
akan kembali kepada ayah dan kaumnya. Adapun Ahlul Bait Rasulullah adalah keturunan Rasulullah saw
yang mereka diharamkan menerima sedekah sepenggal beliau”.
Abu ’Awanah meriwayatkan hadits ini dari al-A’masy Tsana Habib bin Abi Tsabit, dari Abi Laila,
dari Zaid bin Arqam yang berkata, ”Tatkala Rasulullah saw kembali dari haji wada’ dan singgah
di Ghadir Khum, Rasulullah saw menyuruh para sahabatnya bernaung di bawah pepohonan.
Kemudian Rasulullah saw bersabda, ”Aku hampir dipanggil oleh Allah SWT, maka aku harus memenuhi
panggilannya. Sesungguhnya aku meninggalkan dua perkara yang amat berharga, yang mana yang satunya
lebih besar dari yang lainnya, yaitu Kitab Allah dan ’itrah Ahlul Baitku. Maka perhatikanlah bagaimana
sikapmu terhadap keduanya, karena sesungguhnya keduanya tidak akan pernah berpisah sehingga datang
menemuiku di telaga.” Kemudian Rasulullah melanjutkan sabdanya, ”Sesungguhnya Allah Azza Wajalla
adalah pemimpinku, dan aku adalah pemimpin setiap orang Mukmin”, lalu Rasulullah saw mengangkat
tangan Ali seraya berkata, ”Barangsiapa yang menjadikan aku sebagai pemimpinnya maka inilah Ali
pemimpinnya.”
Dari beberapa hadits di atas, maka dapat difahami bahwa Islam dengan ahl al-bayt, atau
keturunan Rasulullah tidak akan terpisah dengan Kitab Allah (al-Qur’an dan al-Sunnah) selama-
lamanya. Karena para keturunan Nabi adalah penjaga utama Islam yang merupakan darah daging
Rasul sendiri yang mesti dihormati. Setelah zaman fitnah menimpa keluarga Nabi, maka para
ulama dari kalangan mereka berusaha memurnikan ajaran Islam dari faham-faham yang direkayasa
kaum kafir dan munafik yang bertujuan menghancurkan Islam, terutama karena banyaknya beredar
hadits-hadits palsu yang dibuat kaum Yahudi. Pemahaman keislaman ini diajarkan secara khusus
dan terbatas dilingkungan keluarga dan pengikut setianya untuk menghindari fitnah dari kalangan
penguasa yang zalim. Para ulama inipun menghindari pusat-pusat kekuasaan yang dikuasai para
pemerintah yang selalu mencurigai mereka sebagai gerekan politik, dan berhijrah ke tempat yang
jauh untuk menyebarkan Islam kepada umat manusia.
Maka tidak berlebihan jika dikatakan di wilayah Aceh pada awal perkembangan Islam,
bersamaan dengan terjadi perbedaan pendapat antar mazhab di Jazirah Arabia, yang menjadi
beberapa aliran besar mazhab, telah berkembang pula faham keagamaan yang pada dasarnya tidak
memiliki hubungan dengan pertikaian antar mazhab di Dunia Arab akibat perbedaan politik di
kalangan kaum muslimin. Faham keislaman ini lahir dari pengetahuan tentang keislaman yang
murni dibawa oleh murid-murid utama para sahabat Nabi yang utamanya datang dari wilayah
Hadramawt Yaman, yang berkembang di kalangan para sodagar bersifat sangat fleksibel dalam
menjalankan keislamannya. Faham keagamaan ini bertambah dewasa setelah kedatangan para
ulama yang diketahui sebagai para keturunan dan pengikut Sayyidina Ali yang berkembang di Persia
belakangan, atau tidak seekstrim mazhab Baghdad yang membantai semua keturunan Sayyidina
Ali.
Jika kedekatan kepada keluarga Nabi (ahl al-bayt) dikatakan sebagai faham Syiah semata, maka
kenyataan ini tidaklah tepat. Karena Pendiri utama mazhab fiqih dalam Sunni, Imam Syafi’i adalah
pencinta para keturunan Rasul, sehingga beliau berkata: ”seandainya karena kecintaanku kepada
keluarga Nabi (ahl al-bayt) aku dikatakan sebagai rafidhah (syiah), maka aku rela disebut sebagai rafidhah
(syiah)”. Demikian halnya, dengan menjadi penganut Sunni, seseorang tidak mesti membenci
para keturunan Rasulullah dari jalur Sayyidina Ali, sebagaimana yang telah dilakukan oleh para
keturunan bani Umayyah pasca pembunuhan Sayyidina Hasan dan Sayyidina Husein. Karena
semua pertikaian yang terjadi bukan disebabkan oleh ajaran Islam, namun karena kepentingan
politik untuk mendapatkan kekuasaan semata.
Di antara peneliti sejarah, ada yang berpendapat bahwa di Aceh telah berkembang semacam
faham Syiah juga, dalam artian Syiah Ali yang murni yang mencintai keluarga Rasul, dan mereka
menyebutnya sebagai Syiah Aceh. Penyebutan ini untuk membedakannya dengan faham Syiah
Persia yang dianggap terlalu mengkultuskan keturunan Nabi saw dan terlibat dalam pengkafiran
para sahabat utama. Demikian pula Syiah Aceh ini secara fiqh lebih dekat dengan mazhab Sunni,
karena memiliki sumber pengambilan yang sama, yaitu dari Imam Syafi’i yang mengambil manhaj
Imam Ja’far al-Shadiq yang diketahui berguru kepada murid-murid Sayyidina Hasan dan Sayyidina
Husain yang mendapat pengajaran dari ayahandanya Sayyidina Ali yang menjadi murid dan
menantu Nabi Muhammad saw. Di kemudian hari, faham seperti Syiah Aceh inilah yang akan
melahirkan sebuah faham yang sulit dibedakan, apakah Syiah atau Sunni, karena memiliki ajaran
Syiah dan Sunni sekaligus. Faham yang terbuka kepada ajaran-ajaran Islam yang berkembang di
dunia Arab, namun memiliki dasar pemahaman yang berakar pada keislaman para sahabat. Namun
faham ini memang tidak menghasilkan Imam-Imam besar sebagaimana yang telah dilahirkan di
Jazirah Arabia, namun tidak diragukan faham ini telah berhasil menjadi penggerak Islamisasi Asia
Tenggara yang dipelopori para sodagar.
Dari sejarah ini, dapat diketahui bahwa jaringan keturunan Nabi saw datang ke wilayah utara
Sumatera, khususnya ke Aceh adalah dengan perencanaan untuk membangun sebuah jaringan
kekuatan ahl al-bayt bersama dengan pemahaman keislaman yang mereka yakini kebenarannya.
Apalagi banyak sekali hadits yang menyebutkan peristiwa pembantaian keturunan Rasulullah
pasca para khalifah rasyidah dan hubungannya dengan pembelaan sebuah kelompok dari
timur (qaum min masyrik), yang tidak diragukan berada di sebelah timur dari Madinah, tempat
Rasulullah mengucapkannya, terbentang dari daratan Yaman, menyebrang samudra Hindia
ke wilayah Sumatera dan seterusnya. Dalam kenyataannya, sejarah membuktikan bahwa para
keturunan Rasulullah (itrah) banyak yang berhijrah ke wilayah Sumatera-Aceh dan mendapatkan
pembelaan dari warga timur ini, bahkan mereka diberi kehormatan sebagai para Raja dan
Sultan. Selanjutnya para ahl al-bayt ini membentuk beberapa kerajaan yang menjadi jaringan dalam
mengislamisasikan Asia Tenggara.
Menurut data sejarah di atas, kedatangan Pangeran Salman al-Farisi bersama rombongannya di
wilayah Aceh, yang teridentifikasi di Jeumpa (Bireuen sekarang) telah memperkuat warga yang
dibangun oleh Maulana Abdullah yang tiba sebelumnya. Ketibaan kedua tokoh utama ahl al-Bayt
ini telah mempengaruhi politik di Nusantara dan Aceh khususnya.
Pengaruh pertama, kedua tokoh ini telah mewarisi genetik terbaik keturunan Rasulullah
saw dari jalur Sayyidina Hasan dan Sayyidina Husein, yang selanjutnya melahirkan orang-orang
besar (Great Men) yang menjadi para Ulama dan Sutan di Nusantara. Sebagaimana diketahui,
hampir seluruh Sultan di Nusantara, dari Maulana Abdul Aziz Syah (Sultan Perlak) sampai kepada
Sultan Malik al-Salih (Sultan Pasai), Sultan Ali Mughayat Syah (Sultan Aceh Darussalam) sampai
Sultan terbesar Aceh, Sultan Iskandar Muda adalah menyambung sisialahnya secara geneology.
Kedua, para ulama dan Sultan keturunan ahl al-Bayt ini telah mengembangkan sistem politik
yang bertitik tolak pada pandangan alam (worldview) dari ahl al-Bayt, yaitu yang memberi syarat
kepemimpinan adalah dari kalangan atau keturunan (itrah) ahl al-Bayt, sebagaimana disebutkan
dan dibuktikan dalam silsilah para Sultan di Nusantara.
Ketiga, Para ulama dan Sultan dari kalangan ahl al-Bayt ini juga secara bertahap telah mengajarkan
faham-faham keagamaan yang bersumber dari ajaran ahl al-Bayt, sehingga keputusan-keputusan
politik didasarkan kepada mazhab ahl al-Bayt. Diantaranya adalah wajibnya Sultan mengangkat
dewan penasihat keagamaan (Majlis Ulama) yang dipimpin seorang Syaikh al-Islam atau Qadhi Malik
al-Adil, ini adalah bersumber dari faham yang mewajibkan adanya walayat al-Faqih dengan seorang
pemimpin bergelar Imam. Di mana kedudukan Syaikh al-Islam dalam Kerajaan Aceh Darussalam
memiliki posisi yang sangat strategis dalam berbagai keputusan politik.
Keempat, kebijakan politik para ulama dan Sultan dari kalangan ahl al-Bayt ini secara otomatis
telah melahirkan para ulama yang menjadi penyebar pemikiran para cendekiawan yang berairan
ahl al-Bayt, di antaranya yang terkenal adalah Maulana Akbar (Sayyid Jamaluddin al-Akbar) dan
Makhdum Ibrahim Patakan di Pasai yang dikenal sebagai pelopor Gerakan Walisongo, dan tentunya
Syekh Hamzah Fansuri dan Syekh Syamsuddin al-Sumaterany bersama para murid-muridnya di
Kerajaan Aceh Darussalam yang telah mengembangkan aliran Tasauf Falsafati yang berasal dari
Parsia.
Demikianlah sekelumit tentang sejarah awal Islamisasi di Nusantara dan khususnya di Aceh-
Sumatera, terutama pengaruh dari Persia yang nerupakan sebuah penelitian yang sangat awal, yang
semestinya segera dilanjutkan dengan penelitian-penelitian oleh kalangan cendekiawan muda Aceh
untuk menyingkap misteri sejarah Islam di Aceh yang masih banyak diliputi kerancuan.
